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A forma como a Bíblia Sagrada narra a passagem de Paulo por Atenas nos ensina muito sobre a relação entre o anúncio do Evangelho e a apologética. Atos dos Apóstolos, capítulo 17, expõem detalhadamente como a apresentação do Evangelho em um ambiente hostil é possível e necessária, bem como apresenta um proclamador devidamente instruído e capacitado pelas ferramentas do conhecimento humano e a sensibilidade de evangelizar diante de pontos de contato.
A cidade de Atenas já não tinha mais a mesma glória de tempos passados, porém como grande cidade dominada pelo Império Romano, era tida como um centro referencial de cultura. Era um polo intelectual – em especial no quesito filosófico – e cidade de passagem obrigatória para universitários. Localizada em posição estratégica na cidade estava a Acrópole, com imponentes templos dedicados aos mais variados deuses do nada modesto panteão grego.
Paulo, diante de seu contexto missionário, havia passado – com a companhia de outros irmãos – pelas cidades de Tessalônica (At 17.1) e Beréia (At 17.11). Entretanto, ao ingressar na idólatra Atenas fez tal empreitada sozinho – leia todo o contexto em At 17.16-34.
Chegando a Atenas, as Escrituras mostram que Paulo não se impressiona com a cultura local ou mesmo com a grandeza das edificações, algo que possivelmente impressionaria a muitos em nossos dias, mas pelo contrário, “se comoveu vendo a cidade entregue a idolatria” At 17.16 (KJA e A21 traduzem como “indignado”). A idolatria era tamanha que Paulo não podia se conter em si e esta indignação o levou a imediata proclamação do Evangelho. Afirma-se que algo em torno de 30 mil estátuas de deuses-ídolos povoavam a cidade de Atenas [1]:
Alguns historiadores antigos escreveram que era possível encontrar em Atenas, nessa época, mais esculturas em louvor a deuses mitológicos do que em toda a Grécia. Pausânio estimava que houvesse mais de 30.000 dessas imagens espalhadas pela cidade. Petrônio afirmou, ironicamente, que em Atenas era mais fácil encontrar-se com um deus do que com outro ser humano.
Em termos gerais os atenienses eram extremamente religiosos e supersticiosos, porém ainda não conheciam Aquele que careciam conhecer. Contexto não muito diferente de nossos dias em que observamos a multidão correndo atrás de todo tipo de idolatrias (estátuas, patuás, ícones, pessoas mortas ou vivas) em detrimento ao relacionamento direto e exclusivo com Deus. E mais que isso, os atenienses além de muito religiosos e mesmo supersticiosos, eram do tipo ávido por novidades (At 17.21) – esta postura é algo estranho ao que podemos ver em cada esquina em nossos dias?
Vivemos num tempo que mistura a antipatia pela crença em nível de completa rejeição (ateísmo), bem como aqueles que estão compromissados com a religiosidade cheia de superstição ao ponto de abraçar qualquer coisa que se apresente como novidade.
Como de costume Paulo passa a ensinar em lugares públicos na cidade, tanto na sinagoga como em praça pública. Desta forma chamou a atenção de um público ainda mais “exigente”: duas correntes filosóficas presentes naquele tempo, sendo uma os Epicureus e a outra os Estóicos.
Os Epicureus eram uma escola filosófica que seguia os ensinos de Epicuro (341-270 a.C.). Por sua vez os Estóicos eram os seguidores de Zeno (ou Zenão, 340-265 a.C.). Sendo assim caracterizados [2]:
Os epicureus eram seguidores do filósofo Epícuro, de acordo com o qual o fim supremo da vida era o prazer, e não a busca pelo conhecimento. Os estóicos eram panteístas e acreditavam que uma pessoa só podia obter sabedoria ao se libertar das emoções intensas, permanecer indiferente à alegria e à tristeza e sujeitar-se voluntariamente à lei natural.
Enquanto falava sobre Jesus e a ressurreição, Paulo era taxado com palavras que variam entre tagarela, paroleiro, repetidor, bicador de sementes e até mesmo vadio e vagabundo. Como não respeitavam a doutrina ensinada pelo apóstolo, o levaram ao Areópago. Este nome designa tanto o local como o conselho ali reunido. Na ocasião, o público veio a entender que estava sendo proclamado um casal de deuses: “Jesus” e “Ressurreição” (anaistasis – palavra grega de gênero feminino).
A religiosidade profunda deste povo – traduzida também por superstição – era tamanha que o significado para a palavra (no grego “deisidaimonia”), remete a “piedoso, supersticiosos ou religiosos”, porém havendo um significado ainda mais profundo cujo sentido é “temor aos demônios, aos espíritos malignos ou as divindades pagãs”. Portanto, o vocábulo “superstição” designa um sentimento religioso fundamentado na ignorância. Tamanha ignorância que erigiram altares destinados “AO DEUS DESCONHECIDO”. Veja o que Alan Myatt acrescenta [3]:
Era muito comum eles terem altares aos deuses desconhecidos, para o caso de um deus ficar irado por não ter recebido sacrifícios. Paulo não identificou o Deus verdadeiro com nenhum dos deuses gregos, mas com franqueza disse que eles estavam ignorantes desse Deus. O propósito de Paulo foi anunciar este Deus. O que segue, pois, deve ser entendido como uma exposição do verdadeiro Deus. Paulo não adaptou o seu conceito de Deus às ideias dos filósofos, mas colocou perante eles a antítese completa entre o paganismo e o cristianismo.
Não devemos, portanto, cair no erro de imaginar que o Deus adorado pelos judeus e cristãos estava sendo proclamado e cultuado naqueles altares gregos, mas Paulo em sua inteligência, perspicácia e direção pelo Espírito Santo, conduz a proclamação por este ponto de contato, anunciando a Cristo Jesus aos gregos, usando até mesmo citações de poetas e intelectuais (Epimênides, Arato e Cleanto) para dizer que Aquele que eles não conheciam estava ali, sendo anunciado por Paulo, e que poderia ser adorado e conhecido por todo aquele que crê.
Por fim, ao concluir sua explanação aos membros do Areópago, Paulo sofre o deboche de muitos que ignoram e rejeitam a mensagem, muito embora a Palavra tenha alcançado corações, como Dionísio (membro do conselho do Areópago), Dâmaris e algumas outras pessoas (At 17.34).
Uma realidade também em nossos dias
A verdade é que o encontro de Paulo com a cidade e os moradores de Atenas fala muito aos nossos dias e a realidade de nossa missão como igreja e cristãos espalhados nas mais variadas esferas sociais. A igreja está presente através de seus membros em variados locais que são verdadeiros “Areópagos de nossos dias”.
A religiosidade, a superstição, a idolatria e o “medo de demônios” se apresentam em todos os lugares e das mais variadas formas. O hedonismo e o panteísmo das correntes filosóficas gregas também estão por todos os lugares. Este ambiente cria a facilidade em apegar-se em variados tipos de crenças e isso não é exclusividade do meio não cristão, pois mesmo dentre aqueles que professam a “fé evangélica” é possível encontrar valores tortos e desviados do Evangelho (assim como os estóicos e os epicureus) que não enxergam a vida a não ser pela busca do prazer ou que não conseguem entender ou buscar a Deus. O cardápio é variado neste meio, e a proclamação da mensagem da cruz é urgente.
Os atenienses tinham os altares “AO DEUS DESCONHECIDO” como um meio de prevenção, ou seja, tomavam medidas religiosas para evitar a punição por alguma divindade que estive esquecida e não chamada pelo nome. Para muitos hoje em dia é o medo de Deus e do diabo que os movem, fazendo do ditado uma máxima: “vamos acender uma vela para Deus e outra pro diabo”. É o medo que os move, a esperança cega, o tatear na escuridão – ainda que Deus não esteja longe (At 17.27)!
Deus é grande em paciência – Salmos 90.1-4; Rm 3.25 – e através da mensagem poderosa do Evangelho é possível alcançar vidas sedentas pela Verdade. Somente pela pregação do Evangelho e pela mensagem da Graça de Deus é que vidas podem ser alcançadas e transformadas.
Em Jesus, verdadeiro Deus, o Filho do Homem – Dn 7.13; Mt 25.31-46; At 10.42; Ap 20.12-15 – o coração idólatra, religioso e supersticioso pode ser curado. O proclamador desta mensagem coloca-se num campo que exige capacitação, estudo, dedicação e comunhão com Deus. A proclamação da Verdade tem seu preço, e muitos somos expostos ao ridículo por tal postura, mas se o Mestre foi perseguido, se a igreja primitiva foi afligida e martirizada, se ao longo dos séculos hereges e oponentes resistem, por que nos daríamos ao luxo de pensar que em nossos dias seria diferente?
Renove suas esperanças hoje na mensagem da ressurreição (At 17.32-34), valorize o estudo teológico e apologético e pregue a mensagem quando for oportuno e proveitoso, pois mesmo diante dos Aréopagos e resistências deste tempo, haverá Dionísio, Dâmaris e alguns outros que ouvindo, crerão.
Soli Deo Gloria!
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NOTAS:
[1] Bíblia King James – Edição de Estudo – Novo Testamento. São Paulo: Abba Press. p. 315
[2] MACDONALD, William. Comentário Bíblico Popular do Novo Testamento. São Paulo: Mundo Cristão, 2008. p. 385
[3] MYATT, Alan. Apologética Cristã V: Paulo em Atenas. Site Monergismo, consulta em 01 de agosto de 2015: http://www.monergismo.com/textos/apologetica/Alan_Myatt_Apologetica5.pdf
Autor: João Rodrigo Weronka
Fonte: NAPEC
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