sábado, 17 de agosto de 2024

Muçulmano que perseguia cristãos se torna pastor após sonhar com Jesus: ‘Encontrei paz’


Hassan pregando na igreja. (Foto: Reprodução/YouTube/Christ is Enough Ministries)

Hassan era um muçulmano radical que encontrou Jesus após experiências sobrenaturais.

Hassan se considerava um perseguidor dos cristãos, pois desde criança estudava filosofias islâmicas para ser aceito pelo padrasto, um muçulmano radical.

“Às vezes falávamos sobre cristianismo na rua quando eu conhecia evangelistas. Mas, eu dizia: ‘Deus não tem filho, é impossível, é blasfêmia’. Eu era um pouco como o apóstolo Paulo, o perseguidor dos cristãos. Eu os insultei’”, relembrou ele, em um vídeo do Christ is Enough Ministries.

Hassan nasceu no Líbano e sofreu violência doméstica por parte do pai alcoólatra, que traía e agredia sua mãe. Quando eles tiveram a chance de imigrar do país devastado pela guerra para o Canadá, a mãe esperava que o pai mudasse, porém, ele não mudou. 

“Meu pai tentou matar minha mãe jogando-a do quarto andar. Ela sobreviveu porque se agarrou à janela. Mas houve muitos abusos”, disse Hassan.

A mãe ensinou Hassan sobre o islamismo, ela o levava à mesquita e lhe ensinava orações e o Alcorão.

Tempo depois, ela se envolveu com outro homem muçulmano radical: “Era outro nível, ele era muito radical e começou a maltratar meus irmãos e a mim também. Nós passamos por muitos danos emocionais, muitos traumas”.

Por isso, quando recebia dinheiro da mãe, Hassan comprava livros islâmicos para receber a aprovação do padrasto. Apesar de não ter funcionado, ele aprendeu muito sobre o Islã e se tornou um radical também.

Hassan evangelizando na rua. (Foto: Reprodução/YouTube/Christ is Enough Ministries)

‘O Messias’

No entanto, essa perspectiva mudou depois que ele presenciou um ataque extremista de um muçulmano que esfaqueou até a morte um homem em um restaurante, onde trabalhava: “Isso me fez questionar o islamismo”.

Uma noite, Hassan teve um sonho onde se via com as pernas paralisadas: “Eu me senti como se estivesse morto. Eu gritei. Eu implorei por ajuda. O desespero tomou conta de mim por dentro, porque eu sabia que estava indo para o inferno”.

Segundo ele, sua alma saiu do corpo. Então, uma voz anunciou: “O Messias está chegando”.

Nesse momento, ele relatou que ficou apavorado, porque conforme aprendeu no islamismo, o Messias vem apenas para executar os ímpios.

“Eu não sabia nada sobre o cristianismo”, disse ele. De repente, ele ouviu passos se aproximando do corredor e uma luz iluminou seu quarto: “Senti um amor imensurável. Então, Ele [Jesus] me disse: ‘Levante e ande’”. 

Até o momento, Hassan não sabia que era Jesus. Mas, Cristo colocou a mão em sua cabeça e declarou: “Filho, se você busca paz, encontrará paz em mim”.

A princípio, Hassan não entendeu o sonho. Seus amigos muçulmanos alegaram que se tratava de um “teste de Alá”. Ele até chegou a pensar que Deus queria que ele se tornasse judeu. 

Dez anos depois, uma amiga o convidou para ir ao batismo dela em uma igreja. Ele não quis ir e discutiu com ela sobre isso, mas cedeu e, quando chegou na congregação, seus olhos espirituais foram abertos.

“Eu vi o amor Dele nas pessoas e eu não entendia. As pessoas me abraçaram e demonstraram amor. Havia até alguns ex-muçulmanos lá”, contou Hassan.



Hassan se tornou um pregador de rua. (Foto: Reprodução/YouTube/Christ is Enough Ministries)

Visão

Enquanto dirigia, ele teve uma visão de uma cruz: “Comecei a chorar. Pela primeira vez, senti esse amor de um pai que não estava presente na minha vida, esse Deus que me ama. Pela primeira vez, posso oferecer perdão para as pessoas e para mim mesmo”.

Na igreja, o pastor pregou sobre Mateus 11:28, que diz: “Vinde a mim, todos os que estais perdidos e cansados, e Eu vos aliviarei”.

Em seguida, o pastor perguntou: “Há alguém aqui que foi abusado, que passou por dor, que teve tendências suicidas, que passou por coisas extremamente aterrorizantes?”.

Naquele momento, Hassan saiu de seu lugar e foi até o altar, onde caiu de joelhos e gritou: “Jesus! Jesus! Jesus”.

Os cristãos se aproximaram, impuseram as mãos sobre ele e oraram. Ali, ele foi preenchido de paz e amor e recebeu o Senhor Jesus como seu Salvador.

Hoje, o pastor Hassan lidera a “Christ is Enough Ministries Church” em Montreal, no Canadá, com sua esposa. Nas ruas, ele realiza evangelismos, onde cita o Alcorão e os hadiz (registo escrito de comunicações orais do profeta do islã, Maomé), expondo os equivocos do islamismo.

Fonte: Guiame, com informações de God Reports

Cristãos na Rússia e Ucrânia sofrem perseguição: ‘Voltamos à União Soviética’

 

Igreja na Ucrânia. (Foto: Imagem ilustrativa/Reprodução/YouTube/CBN News).

Segundo a organização Release International, líderes cristãos foram torturados e assassinados por sua posição cristã no conflito.

Em meio à guerra da Ucrânia e da Rússia, cristãos estão enfrentando perseguição por sua fé.

Segundo a Release International, uma organização que apoia os cristãos perseguidos no mundo, casos de perseguição contra ucranianos e russos têm aumentado devido às suas posições cristãs sobre o conflito.

“Líderes cristãos foram torturados, desaparecidos e assassinados por assumirem uma posição cristã, no que parece preocupantemente um retorno aos velhos tempos da perseguição cristã sob a União Soviética”, denunciou Paul Robinson, CEO da Release International.

Na Rússia, Eduard Charov, um pregador de raízes ortodoxas e pentecostais de 53 anos, está sendo julgado após postar a frase “Jesus Cristo teria ido matar na Ucrânia?” nas suas redes sociais.

Conforme a ONG Forum 18, a postagem foi feita em 2023 e Eduard pode ser condenado a uma pena de prisão de cinco a sete anos, ou uma multa de mais de 60 mil reais.

Eduard foi acusado de desacreditar o exército russo. Enquanto aguarda o fim do julgamento, o russo foi proibido de sair de seu distrito, e de usar o telefone e a internet.

Ele e sua esposa Inna administravam um abrigo para sem-tetos no país. Em entrevista ao jornal russo Takiye Dela, o pregador revelou: 

“Muito provavelmente, tudo terminará com uma pena de prisão para mim. Já tenho uma mala pronta em casa. Minha esposa cuidará do abrigo enquanto isso. E continuarei a ajudar as pessoas na prisão. Há pessoas necessitadas em todos os lugares”.

Ioann Kurmoyarov, líder de uma igreja local, de 56 anos, foi preso após criticar o apoio da Igreja Ortodoxa Russa à invasão na Ucrânia, em vídeos no YouTube. Ele foi proibido de publicar comentários na internet durante dois anos.

“Bem-aventurados os pacificadores, aqueles que desencadearam agressão não estarão no Céu”, afirmou Ioann, na época.

Em cidades ucranianas ocupadas pelo exército russo, a perseguição é mais extrema. Alguns líderes cristãos foram torturados, mortos e desapareceram.

No início deste mês, a Suprema Corte da Crimeia, região controlada pela Rússia, prendeu um líder cristão por acusações de suposta espionagem.

Em fevereiro, o corpo de um padre ortodoxo ucraniano foi encontrado nas ruas de Kalanchak. Stepan Podolchak, de 59 anos, foi torturado até a morte pelas forças russas.

Em novembro de 2023, o líder pentecostal Anatoly Prokopchuk e seu filho Aleksandr de 19 anos foram sequestrados e mortos em Kherson. Quatro dias depois, seus corpos foram encontrados mutilados em uma floresta.

Igreja na Ucrânia

De acordo com o Release International, a Igreja na Ucrânia sofreu uma longa perseguição durante a era soviética. Hoje, o cristianismo ortodoxo é a religião predominante no país, enquanto os protestantes representam menos de 5% da população.

Desde sua independência, a Ucrânia garante liberdade religiosa. Porém, a guerra atual vem afetando a liberdade dos cidadãos.

As regiões separatistas de Donetsk e Luhansk experimentaram uma diminuição da liberdade religiosa desde 2014. O Fórum 18 informou que as igrejas protestantes foram fechadas e tornadas ilegais nas duas regiões.

O último relatório da Comissão dos Estados Unidos sobre Liberdade Religiosa Internacional registrou o aumento de casos de perseguição na Rússia e na Ucrânia.

“Nos territórios ocupados pela Rússia [da Ucrânia], as autoridades de fato proibiram grupos religiosos, invadiram casas de culto e líderes religiosos desapareceram”, afirmou.

“Na região de Zaporizhzhia, as autoridades russas proibiram a Igreja Greco-Católica Ucraniana e fecharam as igrejas Ortodoxa da Ucrânia, Católica Romana e Batista. No final do ano, o paradeiro de vários padres que as forças russas haviam detido permaneceu desconhecido”, acrescentou o relatório.

Fonte: Guiame, com informações de Release International

sexta-feira, 16 de agosto de 2024

30 pessoas são batizadas em apenas um mês, no Afeganistão

 


Refugiados. (Foto: Reprodução/Portas Abertas)

Em meio a perseguição, um ministério com refugiados afegãos, de maioria muçulmana, está dando frutos.

Dia 15 de agosto faz três anos que o grupo extremista Talibã tomou o poder no Afeganistão. Cerca de três milhões de afegãos estão refugiados em países vizinhos e lutam para sobreviver diariamente. 

Eles vivem isolados nas montanhas arenosas, moram em pequenas casas de barro, seus filhos não podem ir à escola e são explorados no trabalho. 

O país ocupa o 10º lugar na Lista Mundial da Perseguição 2024, que classifica os 50 países onde os cristãos são mais perseguidos.

Em contrapartida, o governo talibã nega o grande número de refugiados e os governantes dos países vizinhos não apoiam os afegãos, pois temem represália do grupo radical islâmico. Até mesmo o acesso à água é negado às pessoas que ousaram fugir do Afeganistão.  

No entanto, há cristãos como Ahmad* que cava poços de 240 metros de profundidade para oferecer água a quem precisa e aproveita a oportunidade para falar sobre Jesus, a fonte de água viva.

Tudo por Jesus

Ahmad é comparado ao apóstolo Paulo da região porque tem como objetivo de vida apresentar a Cristo para refugiados afegãos, que são de maioria muçulmana. 

“Ajudamos as pessoas com roupas, casacos de inverno, sapatos, fraldas, assistência médica e outras questões práticas. Só o fato de cuidarmos delas as deixa curiosas. Por meio do projeto com o poço, cerca de 300 famílias já ouviram falar de Jesus. Elas se reúnem em grupos domésticos. Trinta afegãos foram batizados em apenas um mês”, explica seguidor de Jesus.

Obedecer a Deus custa caro para Ahmad, que já foi preso cinco vezes e teve a irmã foi agredida por policiais para renunciar a fé. Mesmo no funeral de seu pai, o cristão foi proibido de comparecer por uma multidão de 500 muçulmanos. Porém, ele se mantém firme em cumprir seu chamado de ser e fazer discípulos de Jesus.

Esperança ao invés de medo

Enquanto as famílias afegãs são socorridas, Ishmael* ensina futebol para adolescentes. Muito deles vivem oprimidos por medo e desespero e pensam em tirar a própria vida. 

“Desde o início do projeto de futebol, cerca de quarenta meninas e cem meninos se reúnem todos os dias. O exercício lhes dá esperança e prazer e isso nos dá contato com seus pais. Alguns nunca ouviram o Evangelho”, testemunha o cristão. Mas muitos desses agora jovens participam de uma igreja doméstica.

O ministério com refugiados afegãos está dando muitos frutos e seus líderes pedem a intercessão de toda a família na fé: 

“Precisamos de sabedoria. Às vezes, não sabemos qual é a melhor maneira de ajudar os refugiados. Portanto, por favor, orem por nós, porque sem a ajuda de Deus, não chegaremos a lugar nenhum”.

*Nomes alterados por segurança.

Fonte: Guiame, com informações de Portas Abertas

Pessoas queimam amuletos de bruxaria após ouvir Evangelho no Congo

 

Vidas foram salvas nas cruzadas da CfaN no Congo. (Foto: CfaN).

Em uma série de cruzadas da “Cristo para Todas as Nações”, vidas foram salvas, curadas e libertas.

A organização “Cristo para Todas as Nações” (CfaN), liderada pelo evangelista Daniel Kolenda, está pregando que Jesus salva, cura e liberta na República Democrática do Congo.

Em uma série de seis cruzadas evangelísticas de três semanas, a equipe do ministério está testemunhando o poder de Deus para resgatar almas no país africano.

“A guerra espiritual é intensa, mas quando você testemunha o que Deus está fazendo aqui no Congo, você entende por que a batalha é tão feroz. Cada campo está transbordando de almas famintas pelo Pão da Vida. O Evangelho está sendo proclamado com poder. Sinais, maravilhas e milagres estão fluindo. O Espírito Santo está sendo derramado”, testemunhou a CfaN, em um relatório.

No último domingo (11), durante a campanha em Gandajika, a notícia do poder milagroso de Deus se espalhou rapidamente pela cidade e uma multidão compareceu na cruzada para ouvir a Palavra de Deus.


Vidas foram salvas nas cruzadas da CfaN no Congo. (Foto: CfaN).

Em um país marcado por práticas ocultistas, o evangelista Daniel Kingo pregou uma mensagem incentivando o público a escolher a vida e a bênção em vez da morte e da maldição. Como resultado, muitos aceitaram a Jesus.

Em seguida, Daniel pediu que as pessoas trouxessem seus amuletos de bruxaria para queimarem em frente ao altar.

“Não houve hesitação. Dois barris transbordaram de amuletos e nós os incendiamos! As chamas rugiram, uma declaração feroz da derrota do diabo e da vitória de Cristo. A atmosfera era elétrica, carregada com a presença de Deus. E quando as chamas saltaram, Daniel orou uma bênção sobre o povo, que eles receberam com grande alegria”, contou o ministério.

Curas e maravilhas

Apesar das dificuldades enfrentadas nas duas primeiras semanas de cruzada, incluindo danos nos caminhões da campanha e a necessidade de alugar geradores de energia, a CfaN registrou salvações, libertações, curas e batismo com o Espírito Santo.

Uma idosa chamada Mama Rose, que sofria de paralisia há 5 anos, chegou carregada por outros até a cruzada e foi milagrosamente curada após receber oração. Ela andou e dançou no palco, testemunhando a cura recebida.


Mama Rose foi curada da paralisia. (Foto: CfaN).

Já Veronica sofria de fortes dores de cabeça, que afetavam sua audição. Durante a oração por cura, ela deixou de sentir dor e voltou a ouvir normalmente.

“Em cidade após cidade, amuletos de feitiçaria estão sendo queimados, demônios estão fugindo, maldições estão sendo quebradas e, o mais importante, multidões estão entregando suas vidas a Jesus!”, afirmou a CfaN.

A campanha evangelística no Congo continuará até o dia 18 de agosto.https:https://www.instagram.com/p/C-Ylle_SH42/

Perseguição no Congo

A República Democrática do Congo está na 41ª posição na Lista Mundial da Perseguição 2024. O Leste do país é uma região perigosa para os cristãos. 

Enquanto grupos rebeldes estão disputando o controle da região, os cristãos vivem sob constante ameaça de sequestros e ataques violentos.

Fonte: Guiame, com informações de Christ for all Nations

quinta-feira, 15 de agosto de 2024

Capelães pregam Jesus após inundação “histórica” ​​na Geórgia

 

Condado de Bulloch após a tempestade. (Foto: Reprodução/Facebook/Bulloch County Public Safety and EMA)

Muitos moradores que foram afetados pela tempestade ouvirão falar de Jesus.

furacão Debby que atingiu o leste dos Estados Unidos deixou mortos e muitas pessoas foram afetadas pelas chuvas e ventos, no dia 3 de agosto.

Uma das áreas mais afetadas foi Savannah, na Geórgia. A cidade foi inundada com cerca de 50 centímetros de chuva, o que fez com que o Rio Ogeechee rompesse quatro represas no Condado de Bulloch e inundasse bairros inteiros, onde muitas casas foram destruídas.

Com isso, a Equipe de Resposta Rápida Billy Graham (BG-RRT) está sendo enviada a Savannah para fornecer cuidados emocionais e espirituais às pessoas afetadas por esta tempestade.

O evangelista Franklin Graham usou suas redes sociais para pedir oração pelas vítimas:

“Autoridades chamaram a inundação do furacão Debby nesta área de ‘histórica’. Os primeiros socorristas resgataram 150 pessoas dos bairros no fim de semana. Ore conosco pelas muitas famílias que foram afetadas e estão lutando”.

“Nossos capelães treinados para crises estarão lá para orar e ouvir aqueles afetados por esta tempestade nos próximos dias, para lembrá-los, como diz o livro de Isaías, que Deus estará com eles enquanto ‘passam por águas profundas’”, acrescentou Graham.

A Samaritan’s Purse irá trabalhar junto com autoridades de emergência e a igreja local para fornecer ajuda a centenas de moradores. 

“Estamos enviando uma Disaster Relief Unit — um trator-reboque cheio de equipamentos e suprimentos de socorro — e implantando equipes de voluntários, que ajudarão os moradores com a limpeza de entulhos e lama, ao mesmo tempo em que compartilhamos a esperança do Evangelho enquanto servimos em Nome de Jesus”, informou a missão.

A igreja “Compassion Christian Church” irá receber os voluntários que começarão a trabalhar no dia 15 de agosto.

Unidade da igreja local 

Mais de 100 estradas no Condado de Bulloch, Geórgia, foram afetadas pela tempestade.

O pastor Todd Wiggins da “Southbridge Community Church” teve a casa invadida pelas águas da chuva. No entanto, ele testemunha:

“Fomos abençoados, porque houve pessoas que perderam suas casas inteiras”.

A Southbridge tinha planos de ministrar a jovens universitários na região. Porém, depois da catástrofe, os membros se concentraram em ajudar aqueles que estavam na enchente, bem como ministérios e grupos que forneceram recursos básicos.

A Brooklet First Baptist Church, a sudeste de Statesboro, ofereceu uma refeição para os primeiros socorristas. O cristãos do Georgia Baptist Disaster Relief também serviram no local.

A Southbridge está servindo como base de operações e, segundo o pastor, os esforços do ministério continuarão conforme planejado.

“Tivemos uma grande participação para a mudança. As pessoas estão passando por tanta coisa, e mesmo assim vieram e serviram. Foi uma coisa legal de ver”, concluiu Todd.

Fonte: Guiame, com informações de Billy Graham Evangelistic Association e Baptist Press

“Avivamento”: Mesquitas são fechadas no Irã e muçulmanos aceitam Jesus


O Evangelho está alcançando o Oriente Médio. (Foto: Reprodução/Instagram/The Voice of the Martyrs)

Apesar da perseguição local, muitos estão abandonando o islamismo e encontrando esperança em Jesus.

Em meio ao clima de guerra no Oriente Médio, há notícias de que muitos muçulmanos estão experimentando um despertar espiritual. Com isso, mesquitas também estão fechando.

No Irã, uma pesquisa interna anônima descobriu que 80% dos iranianos preferem um governo democrático, e muitos estão deixando o islamismo.

Todd Nettleton, do The Voice of the Martyrs (VOM), explicou: “Você tem um país com uma das maiores taxas de dependência de drogas do mundo. Você tem um país onde a corrupção corre solta. Você tem um país onde mais da metade das pessoas vive abaixo da linha da pobreza”.

“E o povo do Irã está olhando para isso e dizendo: ‘Espere um minuto. Se é isso que o islamismo nos trouxe nos últimos 45 anos, não estamos interessados. Queremos saber quais são as outras opções'”, acrescentou.

De acordo com Nettleton, muitos estão escolhendo Jesus, com pelo menos um milhão de muçulmanos supostamente abandonando o islamismo para seguir a Cristo.

Com cerca de 50.000 das 75.000 mesquitas atualmente fechadas, o líder contou que o regime do país não está feliz.

“Eles estão buscando solidificar seu poder e esmagar qualquer tipo de dissidência”, disse Nettleton. 

E continuou: “Ouvimos várias histórias este ano de estudo da Bíblia e uma igreja doméstica sendo invadida. Lá, todos são fotografados e interrogados. Mas, então, eles são detidos e colocados na prisão”.

Além disso, Nettleton destacou que familiares e amigos são mais tolerantes do que o governo sobre abandonar o islamismo.

“Eles pensam assim: ‘Se você encontrou algo que funciona para você, então estou feliz. Eu sei que o islamismo não funciona'”, explicou ele.

Sonhos e visões

Don Shenk, diretor executivo do The Tide Ministry, disse que acredita que o que está acontecendo no país representa “o que está acontecendo no mundo islâmico”.

Ele contou que os muçulmanos estão tendo sonhos e visões, que os levam a encontrar um propósito e uma nova perspectiva sobre Deus.

“Muitos dizem: ‘Agora eu entendo que Deus me ama. Eu sempre pensei que Deus queria me punir’”, explicou ele. 

Há um despertar acontecendo em todo o mundo muçulmano, não apenas no Irã”, acrescentou.

Shenk destacou que pessoas estão sendo alcançadas pelo Evangelho no Afeganistão através de transmissões de rádio, onde o Talibã representa um grande perigo para aqueles que buscam informações de cristãos secretos no país.

“Há muita suspeita. Se eu vou me encontrar com essas pessoas e compartilhar que agora sou um crente, pensam: ‘Eles são realmente verdadeiros crentes ou estão apenas tentando me identificar?'”, disse ele. 

“É mais do que simplesmente ser condenado ao ostracismo ou rejeitado pela sua família. É, na verdade, a ameaça da morte. Então, aceitar uma nova vida em Cristo significa aceitar a possibilidade de sua vida acabar neste mundo”, acrescentou.

O cristianismo também está se espalhando no Iêmen, onde o “Joshua Project” informou que o crescimento cristão é quase o dobro da média global. 

Além disso, Nettleton vê a monarquia da Arábia Saudita se tornando um pouco mais tolerante com os cristãos e suas igrejas.
   
“Não necessariamente acolhendo de braços abertos, obviamente. Mas apenas o entendimento de que isso poderia acontecer, que poderia haver cristãos aqui. E talvez isso não seja a pior coisa do mundo. Essa é uma mudança tão grande em relação ao que teríamos visto há 10, 15 ou 20 anos”, explicou ele.

Esse despertar está trazendo mudanças que podem transformar não apenas o Irã, mas todo o Oriente Médio.

Fonte: Guiame, com informações de CBN News 

segunda-feira, 12 de agosto de 2024

IGREJA PRESBITERIANA DO BRASIL 165 ANOS

História da Igreja Presbiteriana do Brasil

Existem no Brasil várias denominações originárias da Reforma Suíça ou Movimento Reformado. Algumas se identificam como presbiterianas, como a Igreja Presbiteriana Independente, a Igreja Presbiteriana Conservadora, a Igreja Presbiteriana Renovada e a Igreja Presbiteriana Unida. Outras se denominam reformadas, tendo sido criadas por imigrantes vindos da Europa continental, como húngaros, suíços e holandeses. Todavia, a maior e mais antiga denominação reformada do país é a Igreja Presbiteriana do Brasil. Sua história divide-se em alguns períodos bem definidos.

1. Implantação (1859-1869)

O surgimento do presbiterianismo no Brasil resultou do pioneirismo e desprendimento do Rev. Ashbel Green Simonton (1833-1867). Nascido em West Hanover, no sul da Pensilvânia, Simonton estudou no Colégio de Nova Jersey (Princeton) e inicialmente pensou em ser professor ou advogado. Alcançado por um reavivamento em 1855, fez sua profissão de fé e pouco depois ingressou no Seminário de Princeton. Um sermão pregado por seu professor, o famoso teólogo Charles Hodge, levou-o a considerar o trabalho missionário no exterior. Três anos depois, candidatou-se perante a Junta de Missões Estrangeiras da PCUSA, mencionando o Brasil como campo de sua preferência. Dois meses após a sua ordenação, embarcou para o Brasil, chegando ao Rio de Janeiro em 12 de agosto de 1859, aos 26 anos de idade.

Em abril de 1860, Simonton dirigiu o seu primeiro culto em português, e em janeiro de 1862, recebeu os primeiros membros, sendo fundada a Igreja Presbiteriana do Rio de Janeiro. No breve período em que viveu no Brasil, Simonton, auxiliado por alguns colegas, fundou o primeiro jornal evangélico do país (Imprensa Evangélica, 1864), criou o primeiro presbitério (1865) e organizou um seminário (1867). O pioneiro morreu vitimado pela febre amarela aos 34 anos, em dezembro de 1867. Sua esposa, Helen Murdoch Simonton, havia falecido três anos antes.

Os principais colaboradores de Simonton nesse período foram: seu cunhado Alexander Latimer Blackford, que em 1865 organizou as igrejas de São Paulo e Brotas; Francis Joseph Christopher Schneider, que trabalhou entre os imigrantes alemães em Rio Claro, lecionou no seminário do Rio e foi missionário na Bahia; George Whitehill Chamberlain, grande evangelista e operoso pastor da Igreja de São Paulo. Os quatro únicos estudantes do “seminário primitivo” foram também notáveis pastores: Antônio Bandeira Trajano, Miguel Gonçalves Torres, Modesto Perestrello Barros de Carvalhosa e Antônio Pedro de Cerqueira Leite.

Outras poucas igrejas organizadas no primeiro decênio foram as de Lorena, Borda da Mata (Pouso Alegre) e Sorocaba. O homem que mais contribuiu para a criação dessas e outras igrejas foi o notável Rev. José Manoel da Conceição (1822-1873), um ex-sacerdote que se tornou o primeiro brasileiro a ser ordenado ministro do evangelho, em 17 de dezembro de 1865. Ele visitou incansavelmente dezenas de vilas e cidades no interior de São Paulo, Vale do Paraíba e sul de Minas, pregando o evangelho da graça.

2. Consolidação (1869-1888)

Simonton e seus companheiros eram todos da Igreja Presbiteriana do norte dos Estados Unidos (PCUSA). Em 1869 chegaram os primeiros missionários da Igreja do Sul (PCUS): George Nash Morton e Edward Lane. Eles fixaram-se em Campinas (SP), região onde havia muitas famílias norte-americanas que haviam emigrado para o Brasil após a Guerra Civil no seu país (1861-1865). Em 1870, Morton e Lane fundaram a Igreja Presbiteriana de Campinas e, em 1873, o famoso, porém efêmero, Colégio Internacional. Os missionários da PCUS evangelizaram a região da Mogiana, o oeste de Minas, o Triângulo Mineiro e o sul de Goiás. O pioneiro em várias dessas regiões foi o incansável Rev. John Boyle.

Os obreiros da PCUS também foram os pioneiros presbiterianos no Nordeste e Norte do Brasil (de Alagoas até a Amazônia). Os principais foram John Rockwell Smith, fundador da igreja do Recife (1878); DeLacey Wardlaw, pioneiro em Fortaleza; e o Dr. George W. Butler, o “médico amado” de Pernambuco. O mais conhecido dentre os primeiros pastores brasileiros do Nordeste foi o Rev. Belmiro de Araújo César, patriarca de uma grande família presbiteriana.

Enquanto isso, os missionários da Igreja do Norte dos Estados Unidos também continuavam o seu trabalho, auxiliados por novos colegas. Seus principais campos eram a Bahia e Sergipe, onde atuou, além de Schneider e Blackford, o Rev. John Benjamin Kolb; Rio de Janeiro, cuja igreja inaugurou seu templo em 1874, e Nova Friburgo, onde trabalhou o Rev. John Merrill Kyle; Paraná, cujos pioneiros foram Robert Lenington e George Anderson Landes, e especialmente São Paulo. Na capital paulista, o casal Chamberlain fundou em 1870 a Escola Americana, que mais tarde veio a ser o Mackenzie College, dirigido pelo educador Horace Manley Lane. No interior da província destacou-se o Rev. João Fernandes Dagama, português da Ilha da Madeira. No Rio Grande do Sul, trabalhou por algum tempo o Rev. Emanuel Vanorden, um judeu holandês.

Entre os novos pastores “nacionais” desse período estavam Eduardo Carlos Pereira, José Zacarias de Miranda, Manuel Antônio de Menezes, Delfino dos Anjos Teixeira, João Ribeiro de Carvalho Braga e Caetano Nogueira Júnior. As duas igrejas norte-americanas também enviaram ao Brasil notáveis missionárias educadoras como Mary Parker Dascomb, Elmira Kuhl, Ariana Henderson e Charlotte Kemper.

3. Dissensão (1888-1903)

Em 6 de setembro de 1888 foi organizado o Sínodo da Igreja Presbiteriana do Brasil, que assim tornou-se autônoma, desligando-se das igrejas-mães norte-americanas. O Sínodo compunha-se de três presbitérios (Rio de Janeiro, Campinas-Oeste de Minas e Pernambuco) e tinha vinte missionários, doze pastores nacionais e 59 igrejas. O primeiro moderador foi o veterano Rev. Alexander Blackford. O Sínodo criou o Seminário Presbiteriano, elegeu seus dois primeiros professores e dividiu o Presbitério de Campinas e Oeste de Minas em dois: São Paulo e Minas.

Nesse período a denominação expandiu-se grandemente, com muitos novos missionários, pastores brasileiros e igrejas locais. O Seminário começou a funcionar em Nova Friburgo no final de 1892 e no início de 1895 transferiu-se para São Paulo, tendo à frente o Rev. John Rockwell Smith. O Mackenzie College ou Colégio Protestante foi criado em 1891, sendo seu primeiro presidente o Dr. Horace M. Lane. Por causa da febre amarela, o Colégio Internacional foi transferido de Campinas para Lavras, no sul de Minas, e mais tarde veio a chamar-se Instituto Gammon, numa homenagem ao seu grande líder, o Rev. Samuel Rhea Gammon (1865-1928).

A primeira escola evangélica do Nordeste foi o Colégio Americano de Natal (1895), fundado por Katherine H. Porter, esposa do Rev. William Calvin Porter. Na mesma época, a cidade de Garanhuns começou a tornar-se um grande centro da obra presbiteriana. Além do trabalho evangelístico, foram lançadas as bases de duas importantes instituições educacionais: o Colégio 15 de Novembro e o Seminário do Norte, hoje sediado em Recife. No final desse período, além de estar presente em todos os estados do Nordeste, a Igreja Presbiteriana chegou ao Pará e ao Amazonas.

No Sul, foi iniciada a obra presbiteriana em Santa Catarina (São Francisco do Sul e Florianópolis). A igreja também iniciou a sua marcha vitoriosa no leste de Minas. O primeiro obreiro a residir em Alto Jequitibá foi o Rev. Matatias Gomes dos Santos (1901). As igrejas de São Paulo e do Rio de Janeiro passaram a ser pastoreadas por dois grandes líderes, respectivamente Eduardo Carlos Pereira (1888) e Álvaro Emídio Gonçalves dos Reis (1897).

Infelizmente, os progressos desse período foram em parte ofuscados por uma grave crise que se abateu sobre a vida da igreja. Inicialmente, surgiu uma diferença de prioridades entre o Sínodo e a Junta Missionária de Nova York. O Sínodo queria apoio para a obra evangelística e para instalar o Seminário, ao passo que a Junta preferiu dar ênfase à obra educacional, principalmente por meio do Mackenzie. Paralelamente, surgiram desentendimentos entre o pastor da Igreja Presbiteriana de São Paulo, Rev. Eduardo Carlos Pereira, e os líderes do Mackenzie, Horace Manley Lane e William Alfred Waddell.

Com o passar do tempo, o Rev. Eduardo C. Pereira passou a tornar-se mais rigoroso em suas posições, perdendo o apoio até mesmo de muitos dos colegas brasileiros. Como uma alternativa ao jornal de Eduardo, O Estandarte (1893), o Rev. Álvaro Reis criou O Puritano (1899). Em 1900 foi organizada a Igreja Presbiteriana Unida de São Paulo, que resultou da fusão de duas igrejas formadas por pessoas que haviam saído da igreja do Rev. Eduardo. Na mesma época, um novo problema veio complicar ainda mais a situação: o debate acerca da maçonaria.

Em março de 1902, Eduardo Carlos Pereira e seus simpatizantes começaram a divulgar a sua Plataforma, com cinco tópicos sobre as questões missionária, educativa e maçônica. Após pouco mais de um ano de debates acalorados, a crise chegou ao seu triste desfecho no dia 31 de julho de 1903, durante uma reunião do Sínodo na capital paulista. Após serem vencidos em suas propostas, Eduardo e seus colegas desligaram-se do Sínodo e formaram a Igreja Presbiteriana Independente.

4. Reconstituição (1903-1917)

No início de agosto de 1903, os independentes organizaram o seu presbitério, com quinze presbíteros e sete pastores: Eduardo Carlos Pereira, Caetano Nogueira Júnior, Bento Ferraz, Ernesto Luiz de Oliveira, Otoniel Mota, Alfredo Borges Teixeira e Vicente Themudo Lessa. Seguiu-se um triste período marcado por divisões de comunidades, luta pela posse de propriedades e litígios judiciais. Uma pastoral do Presbitério Independente chegou a vedar aos sinodais a Ceia do Senhor. Os anos mais conflitivos estenderam-se até 1906. Nessa época, o Sínodo contava com 77 igrejas e cerca de 6.500 membros; em 1907, os independentes tinham 56 igrejas e 4.200 comungantes.

O novo prédio do Seminário Presbiteriano, no bairro de Higienópolis, foi ocupado sem solenidade em setembro de 1899. Os principais professores eram os Revs. John Rockwell Smith e Erasmo de Carvalho Braga, este último a partir de 1901; o principal membro da diretoria era o Rev. Álvaro Reis. Em fevereiro de 1907, o seminário foi transferido para Campinas, ocupando a antiga propriedade do Colégio Internacional, no alto da Rua Dr. Quirino. A primeira turma de Campinas só se formou em 1912. Entre os formandos estavam Tancredo Costa, Herculano de Gouvêa Júnior, Miguel Rizzo Júnior e Pascoal Luiz Pitta. Mais tarde viriam Guilherme Kerr, Jorge Thompson Goulart, Galdino Moreira e José Carlos Nogueira.

A obra presbiteriana crescia em muitos lugares, recuperando as perdas sofridas em 1903. A primeira cidade atingida no Leste de Minas foi Alto Jequitibá e, no vizinho estado do Espírito Santo, São José do Calçado. Os primeiros pastores daqueles campos foram Matatias Gomes dos Santos, Aníbal Nora, Constâncio Homero Omegna e Samuel Barbosa. No Vale do Ribeira, o evangelista Willis Roberto Banks realizava notável trabalho de plantação de igrejas. A família Vassão daria grandes contribuições à igreja.

Em 1907, o Sínodo dividiu-se em dois (Norte e Sul) e em 1910 foi organizada a Assembleia Geral da Igreja Presbiteriana do Brasil. O moderador do último sínodo e instalador da Assembleia Geral foi o veterano Modesto Carvalhosa, ordenado 40 anos antes. A Assembleia Geral foi instalada na Igreja Presbiteriana do Rio de Janeiro e o Rev. Álvaro Reis foi eleito seu primeiro moderador. Os conciliares visitaram a Ilha de Villegaignon para lembrar os mártires calvinistas da França Antártica (1558) e comemorar o 4º centenário do nascimento de Calvino. Na época, a Igreja Presbiteriana do Brasil tinha 10.000 membros comungantes, outro tanto de menores e cerca de 150 igrejas em sete presbitérios. As demais denominações tinham os seguintes números: metodistas – 6.000 membros; independentes – 5.000; batistas – 5.000; episcopais – cerca de 1.000. Em 1911, a IPB enviou o seu primeiro missionário a Portugal, Rev. João da Mota Sobrinho, que lá permaneceu até 1922.

Os missionários americanos continuam em plena atividade. Devido a divergências quanto ao lugar da educação na obra missionária, a Missão Sul da PCUS dividiu-se em Missão Leste (Lavras) e Missão Oeste (Campinas). O Rev. William Waddell fundou uma influente escola em Ponte Nova, na Chapada Diamantina da Bahia. Pierce Chamberlain, filho do Rev. George Whitehill, trabalhou nesse estado de 1899 a 1909. A obra presbiteriana em Mato Grosso começou nesse período: os pioneiros foram os missionários Franklin Floyd Graham (1913) e Filipe Landes (1915).

Em 1917, foi aprovado o “Modus Operandi” ou Plano Brasileiro, um acordo entre a igreja e as missões norte-americanas pelo qual os missionários desligaram-se dos concílios da IPB, separando-se os campos nacionais (presbitérios) dos campos das missões. Em 1924, a Assembleia Geral da IPB reuniu-se pela primeira vez sem a presença de missionários americanos como delegados de presbitérios.

5. Cooperação (1917-1932)

O maior líder presbiteriano desse período foi o Rev. Erasmo Braga (1877-1932), professor do Seminário Presbiteriano e secretário da Assembleia Geral. Em 1916, ele participou com dois colegas do Congresso de Ação Cristã na América Latina, no Panamá. Poucos anos depois, tornou-se o dinâmico secretário da Comissão Brasileira de Cooperação, entidade que liderou um grande esforço cooperativo entre as igrejas evangélicas do Brasil na década de 1920. As principais áreas de cooperação foram literatura, educação cristã e educação teológica. Foi fundado o Seminário Unido no Rio de Janeiro, que existiu até 1932.

Outros esforços cooperativos desse período foram: (1) Instituto José Manoel da Conceição (1928), fundado pelo Rev. William A. Waddell na cidade de Jandira, perto de São Paulo, visando preparar jovens que depois seguiriam para o seminário. (2) Associação Evangélica de Catequese dos Índios (1928), depois Missão Evangélica Caiuá: idealizada pelo Rev. Albert S. Maxwell e instalada em Dourados, Mato Grosso; esforço cooperativo das igrejas presbiteriana, independente, metodista e episcopal.

O Seminário de Campinas correu o risco de ser extinto por causa do Seminário Unido, mas finalmente superou a crise. Em 1921, o Seminário do Norte foi transferido para o Recife. As principais instituições educacionais das missões americanas eram as seguintes: Colégio Agnes Erskine (Recife); Colégio 15 de Novembro (Garanhuns); Instituto Ponte Nova (Wagner, BA); Colégio 2 de Julho (Salvador); Instituto Gammon (Lavras); Instituto Cristão (Castro) e principalmente o Instituto Mackenzie. Os principais periódicos presbiterianos eram O Puritano e Norte Evangélico.

Em 1924, a Assembleia Geral encerrou o trabalho missionário em Lisboa. No mesmo ano, Erasmo Braga e alguns amigos fundaram a Sociedade Missionária Brasileira de Evangelização em Portugal, que enviou para aquele país o Rev. Pascoal Luiz Pitta e sua esposa Odete. O casal ali esteve por quinze anos (1925-1940), regressando ao Brasil devido à constante falta de recursos.

Em 1921, morreu o Rev. Antônio Bandeira Trajano. Com ele desapareceu a primeira geração de obreiros presbiterianos no Brasil, os da década de 1860. Outros obreiros falecidos nesse período foram: Eduardo Carlos Pereira (1923), Álvaro Reis (1925), Carlota Kemper (1927), Samuel Gammon (1928) e Erasmo Braga (1932).

6. Organização (1932-1959)

Neste período a IPB continuou a crescer e a aperfeiçoar a sua estrutura, criando entidades voltadas para o trabalho feminino, mocidade, missões nacionais e estrangeiras, literatura e ação social. O período terminou com a comemoração do centenário do presbiterianismo no Brasil.

A igreja era constituída dos seguintes sínodos: (1) Setentrional: estendia-se de Alagoas até a Amazônia, estando o maior número de igrejas no Estado de Pernambuco; (2) Bahia-Sergipe: criado em 1950, quando o Presbitério Bahia-Sergipe, antigo campo da Missão Central, dividiu-se nos presbitérios de Salvador, Campo Formoso e Itabuna; (3) Minas-Espírito Santo: surgiu em 1946, abrangendo o leste de Minas e o Espírito Santo, a região de maior crescimento da igreja; (4) Central: formado em 1928, incluía o Estado do Rio de Janeiro, bem como o sul e o oeste de Minas Gerais; (5) Meridional: sínodo histórico (1910-1947), abrangia São Paulo, Paraná e Santa Catarina; (6) Oeste do Brasil: foi formado em 1947, abrangendo todo o norte e oeste de São Paulo. No final da década de 50, foram entregues pelas missões os Presbitérios do Triângulo Mineiro, Goiás e Cuiabá.

Nesse período, as missões norte-americanascontinuaram o seu trabalho:

(1) Igreja do Sul (PCUS): (a) Missão Norte: atuou no Nordeste, onde o principal obreiro foi o Rev. William Calvin Porter (†1939); o campo mais importante era o de Garanhuns, onde estavam o Colégio 15 de Novembro e o jornal Norte Evangélico; (b) Missão Leste: atuou no oeste de Minas e depois em Dourados, Mato Grosso, cuja igreja foi organizada em 1951. (c) Missão Oeste: concentrou-se mais no Triângulo Mineiro, onde o casal Edward e Mary Lane fundou em 1933 o Instituto Bíblico de Patrocínio.

(2) Igreja do Norte (PCUSA): (a) Missão Central: seus principais campos eram Ponte Nova/Itacira, a bacia do Rio São Francisco, o sul da Bahia e o norte de Minas.; (b) Missão Sul: atuou no Paraná e Santa Catarina, fundindo-se com a Missão Central em 1937. O Rev. Filipe Landes foi grande evangelista no Mato Grosso (norte e sul). Em Rio Verde, Goiás, atuou o Dr. Donald Gordon.

Trabalho feminino: as primeiras sociedades de senhoras surgiram em 1884-1885 e as primeiras federações, na década de 1920. Os primeiros secretários gerais do trabalho feminino foram o Rev. Jorge Thompson Goulart e as sras. Genoveva Marchant, Blanche Lício, Cecília Siqueira e Nady Werner. O primeiro congresso nacional reuniu-se na Igreja Presbiteriana do Riachuelo, no Rio de Janeiro, em 1941; o segundo congresso realizou-se também no Rio em 1954. O periódico SAF em Revista foi criado em 1954.

Mocidade: algumas entidades precursoras foram a Associação Cristã de Moços (Myron Clark), o Esforço Cristão (Clara Hough) e a União Cristã de Estudantes de Brasil (Eduardo Pereira de Magalhães). Benjamim Moraes Filho foi o primeiro secretário do trabalho da mocidade (1938). O primeiro congresso nacional reuniu-se em Jacarepaguá em 1946, quando foi criada a confederação nacional. Entre os líderes da época estavam Francisco Penha Alves, Jorge César Mota, Paulo César, Waldo César, Tércio Emerique, Gutenberg de Campos, Paulo Lício Rizzo e Billy Gammon.

Missões Nacionais: em 1940 foi organizada na Igreja Presbiteriana Unida a Junta Mista de Missões Nacionais, com representantes da IPB e das missões norte-americanas. Entre os primeiros líderes estavam Coriolano de Assunção, Guilherme Kerr, Filipe Landes, Eduardo Lane, José Carlos Nogueira e Wilson Nóbrega Lício. Até 1958, a Junta ocupou quinze regiões em todo o Brasil, com cerca de 150 locais de pregação. Em 1950 foi criada a Missão Presbiteriana da Amazônia.

Missão em Portugal: como foi visto, os primeiros obreiros foram João Marques da Mota Sobrinho (1911-1922) e Pascoal Luiz Pitta (1925-1940). Em 1944 a IPB assumiu o trabalho e foi criada a Junta de Missões Estrangeiras, com o apoio das igrejas norte-americanas. Os primeiros missionários foram Natanael Emerique, Aureliano Lino Pires, Natanael Beuttenmuller e Teófilo Carnier.

Outras organizações:(a)Casa Editora Presbiteriana: começou a ser organizada em 1945, no início da Campanha do Centenário, sob a liderança do Rev. Boanerges Ribeiro. A primeira sede foi instalada em dependências cedidas pela Igreja Presbiteriana Unida, na Rua Helvetia, em São Paulo.(b) Orfanato: em 1910, a Assembleia Geral planejou um orfanato para Lavras; em 1919, ele passou a funcionar em Valença (RJ) e em 1929 veio a ocupar uma propriedade da igreja de Copacabana em Jacarepaguá. O orfanato foi denominado Instituto Álvaro Reis. (c) Conselho Inter-Presbiteriano (CIP): foi criado em 1955 para superintender as relações da IPB com as missões e as juntas missionárias dos Estados Unidos. Tinha mais autoridade que o “Modus Operandi” de 1917.

Outras igrejas no período:

(a) Igreja Presbiteriana Independente: em 1957, a IPIB criou o seu Supremo Concílio, com três sínodos, dez presbitérios, 189 igrejas, 105 pastores e cerca de 30.000 membros comungantes. O Estandarte continuava a ser o jornal oficial. No final dos anos 30, a IPI experimentou um conflito teológico que resultou nos dois grupos seguintes.

(b) Igreja Presbiteriana Conservadora: foi fundada em 1940 pelos membros da Liga Conservadora da IPI, liderados pelo Rev. Bento Ferraz. Em 1957, contava com mais de vinte igrejas em quatro estados e tinha um seminário. Seu órgão oficial era O Presbiteriano Conservador.

(c) Igreja Cristã de São Paulo: foi formada em 1942 por um grupo de intelectuais progressistas egressos da IPI, entre os quais os Revs. Otoniel Mota, Epaminondas Melo do Amaral e Eduardo Pereira de Magalhães (neto de Eduardo Carlos Pereira). Estava sediada no bairro de Santa Cecília, em São Paulo, e teve curta duração.

(d) Igreja Presbiteriana Fundamentalista: foi fundada em 1956 pelo Rev. Israel Furtado Gueiros, pastor da Igreja Presbiteriana do Recife e ligado ao Concílio Internacional de Igrejas Cristãs, do líder fundamentalista americano Carl McIntire.

Neste período, a IPB participou de vários movimentos cooperativos: Associação Evangélica Beneficente (fundada por Otoniel Mota em 1928), Associação Cristã de Beneficência Ebenézer (dirigida pelo Dr. Benjamin Hunnicutt), Missão Evangélica Caiuá (1928), Instituto José Manoel da Conceição (1928), Confederação Evangélica do Brasil (1934), Sociedade Bíblica do Brasil (1948), Centro Áudio-Visual Evangélico/CAVE (1951) e Universidade Mackenzie (1952), transferida à IPB em novembro de 1961.

Constituição da IPB: em 1924, foram aprovadas pequenas modificações no antigo Livro de Ordem adotado quando da criação do Sínodo, em 1888. Em 1937, entrou em vigor a nova Constituição da Igreja (os independentes haviam aprovado a sua três anos antes), sendo criado o Supremo Concílio. Houve protestos do norte contra alguns pontos: diaconato para ambos os sexos, “confirmação” em vez de “profissão de fé” e o nome “Igreja Cristã Presbiteriana”. Em 1950, foi promulgada um nova Constituição e no ano seguinte o Código de Disciplina e os Princípios de Liturgia.

Estatística: em 1957, a IPB contava com seis sínodos, 41 presbitérios, 489 igrejas, 883 congregações, 369 ministros, 127 candidatos ao ministério, 89.741 membros comungantes e 71.650 não-comungantes. Os primeiros presidentes do Supremo Concílio foram os Revs. Guilherme Kerr, José Carlos Nogueira, Natanael Cortez, Benjamim Moraes Filho e José Borges dos Santos Júnior.

Campanha do Centenário: foi lançada em 1946, tendo como objetivos: avivamento espiritual, expansão numérica, consolidação das instituições da igreja, afirmação da fé reformada e homenagem aos pioneiros. A Comissão Central do Centenário, organizada em 1948, enfrentou muitas dificuldades. Após 1950, a campanha ganhou ímpeto. A Comissão Unida do Centenário (IPB, IPI e Igreja Reformada Húngara) planejou uma grande campanha evangelística que se estendeu por todo o país em 1952. Os conferencistas foram Edwyn Orr e William Dunlap. Outras medidas: criação do Museu Presbiteriano, do Seminário do Centenário (Alto Jequitibá e Vitória) e do jornal Brasil Presbiteriano, resultante da fusão de O Puritano Norte Evangélico, em 1958. De 27 de julho a 6 de agosto de 1959 reuniu-se em São Paulo a 18ª Assembleia da Aliança Presbiteriana Mundial, com delegados de muitos países. O lema do centenário foi: “Um ano de gratidão por um século de bênçãos”.

7. Polarização (1959-1986)

Do ponto de vista teológico, a IPB foi bastante conservadora até o final dos anos 40, quando começou a surgir um período de maior abertura. Em 1948, a igreja enviou um representante à assembleia de organização do Conselho Mundial de Igrejas, porém dois anos mais tarde deliberou manter-se “equidistante” desse organismo e do Conselho Internacional de Igrejas Cristãs, de Carl McIntire. Nos anos 50, começaram a chegar ao país missionários com perspectivas teológicas progressistas, o mais conhecido dos quais foi Millard Richard Shaull, que passou a lecionar no Seminário do Sul e influenciou fortemente muitos estudantes de teologia e a liderança da juventude presbiteriana. No Nordeste, como se viu, o Rev. Israel Furtado Gueiros, pastor da Igreja Presbiteriana de Recife e aliado de Carl McIntire, liderou um movimento de protesto, mas acabou sendo disciplinado e fundou a Igreja Presbiteriana Fundamentalista.

De 1954 a 1962, foi presidente do Supremo Concílio da IPB o Rev. José Borges dos Santos Júnior, pastor da Igreja Presbiteriana Unida de São Paulo, que veio a nutrir forte simpatia pelo movimento ecumênico nacional e internacional. No contexto das comemorações do centenário, a seu convite, reuniu-se em São Paulo a 18ª Assembleia da Aliança Presbiteriana Mundial e em 1961 ele compareceu à 3ª Assembleia do Conselho Mundial de Igrejas, em Nova Delhi, na Índia. Uma importante contribuição do Rev. Borges à igreja foi seu grande empenho nas negociações com os presbiterianos norte-americanos que resultaram na doação do patrimônio do Instituto Mackenzie à IPB em 1961.

O início dos anos 60 foi um período de grande agitação na vida política e social do Brasil, com a crescente aceitação do ideário socialista. As preocupações sociais também se tornaram importantes no movimento evangélico e na igreja presbiteriana. A Confederação Evangélica do Brasil promoveu importantes conferências a respeito do tema, a mais famosa das quais foi a chamada Conferência do Nordeste, em 1962, com o tema “Cristo e o processo revolucionário brasileiro”. No mesmo ano, o Supremo Concílio da IPB aprovou um célebre pronunciamento sobre problemas políticos e sociais, dirigido à igreja e ao povo brasileiro (ver Brasil Presbiteriano, set. 1962, p. 12, e Digesto Presbiteriano, SC-62-200).

Todavia, essa crescente abertura teológica, ecumênica e social preocupava amplos setores da igreja, para os quais ela estava se afastando de modo inaceitável de seus fundamentos reformados históricos. Dois setores da igreja, em especial, causavam apreensões: a Confederação Nacional da Mocidade e o Seminário de Campinas. Há vários anos os líderes dos jovens, por meio de seu órgão oficial, o jornal Mocidade, vinham externando opiniões teológicas ousadas e fazendo críticas aos dirigentes da igreja. Assim, em 1960 a mocidade foi “reestruturada”, sendo sua Confederação Nacional substituída por uma Junta de Orientação da Mocidade. No Seminário do Sul, as preocupações se concentravam em torno das ideias e da conduta dos estudantes.

O Supremo Concílio de 1966 foi um dos mais decisivos da história da Igreja Presbiteriana do Brasil porque representou a vitória da posição tradicional, que desejava mudanças na vida da igreja numa direção conservadora. Foi eleito presidente o Rev. Boanerges Ribeiro (1919-2003), que há anos vinha se destacando por seus dotes de liderança. Ele foi o fundador da Casa Editora Presbiteriana, participou do processo de nacionalização do Mackenzie e desde 1964 era diretor e redator do periódico oficial da igreja, o Brasil Presbiteriano. Essa mudança de rumos da igreja coincidiu com o início de um novo período na vida política do país, após a tomada do poder pelos militares em 1964.

Boanerges Ribeiro esteve à frente da denominação durante três mandatos sucessivos (1966-1978), marcando de modo profundo esse período. A nova orientação se traduziu numa série de ações corretivas que resultaram em medidas disciplinares contra igrejas, concílios e ministros. Infelizmente, muitos pastores que haviam servido fielmente a igreja por longos anos foram envolvidos no turbilhão que se formou e acabaram sendo afastados. A preocupação em manter a herança calvinista clássica e a ortodoxia doutrinária resultou numa forte luta contra três tendências consideradas prejudiciais à igreja: o liberalismo teológico, as práticas ecumênicas e o envolvimento político-social de orientação socialista.

Um quarto problema preocupou os líderes da igreja nesse período – o movimento de renovação espiritual que afetava amplos setores do evangelicalismo brasileiro. Em 1968 foi organizada em Cianorte (PR) a Igreja Cristã Presbiteriana, com elementos egressos da IPB. Quatro anos depois, uma dissidência semelhante deixou a IPI. Em 1975, os dois grupos se uniram para constituir a Igreja Presbiteriana Renovada do Brasil, de orientação pentecostal. Atualmente, essa igreja tem mais de 100 mil membros em todo o país. No outro extremo do espectro, os elementos de linha progressista que divergiam da nova administração da igreja também organizaram uma estrutura separada. Em 1978, por ocasião do 3º Encontro de Presbiterianos, em Atibaia (SP), foi criada a Federação Nacional de Igrejas Presbiterianas (Fenip), que em 1983 passou a denominar-se Igreja Presbiteriana Unida do Brasil (IPU).

Como a missão prioritária da igreja voltou a ser entendida em termos de evangelização e não de envolvimento sociopolítico, esse período foi marcado por grande atividade no âmbito de evangelismo e missões. A Comissão Nacional de Evangelização promoveu grandes campanhas em muitos pontos do país. Sob a liderança do Rev. José Costa e dos presbíteros Abílio da Silva Coelho e Dirceu Cerzósimo Souza, a Junta de Missões Nacionais experimentou um crescimento sem precedentes, abrindo inúmeros trabalhos na Amazônia e em outras regiões do Brasil. Depois de muitos anos atuando somente em Portugal, a igreja estava enviando missionários para alguns países latino-americanos, como Argentina, Chile e Venezuela. Posteriormente foram contemplados o Paraguai e a Bolívia.

Esse período também testemunhou o declínio e eventual dissolução das antigas missões presbiterianas norte-americanas que vinham atuando no Brasil há mais de um século. Isso resultou em parte das crescentes e insuperáveis divergências teológicas entre a IPB e suas congêneres dos Estados Unidos, e em parte do entendimento de que as missões há muito haviam cumprido o seu papel e tinham, em certo sentido, se tornado obsoletas. Assim, em 1973 a IPB encerrou suas relações históricas com a Igreja Presbiteriana Unida dos Estados Unidos da América (a antiga Igreja do Norte) e dez anos mais tarde com a Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos (Igreja do Sul). Nesse mesmo ano, 1983, essas duas igrejas, separadas há mais de um século, voltaram a se unir, formando a atual PC(USA). Sobre o fim das missões norte-americanas no Brasil, ver: Frank L. Arnold, Uma longa jornada missionária (Cultura Cristã, 2011). Pouco depois, a IPB começou a estabelecer parcerias com algumas denominações reformadas dos Estados Unidos, como a Igreja Presbiteriana Evangélica (EPC) e a Igreja Presbiteriana da América (PCA).

Esse período de orientação conservadora, que teve continuidade nas administrações do Pb. Paulo Breda Filho (1978-1986) e do Rev. Edésio de Oliveira Chequer (1986-1992), também foi marcado por grande preocupação com a educação teológica. Desde 1966 a igreja havia assumido um controle mais estrito da orientação dos seminários por meio de uma comissão especial. Suas ações resultaram em mudanças significativas nos corpos docentes dessas instituições e no encerramento das atividades do Seminário do Centenário, em Vitória, que havia sido criado na véspera do centenário presbiteriano. Nos anos 80, foram criadas extensões do Seminário do Sul em São Paulo, Rio de Janeiro, Belo Horizonte e Goiânia, que mais tarde se tornaram seminários autônomos. Em 1982, a preocupação em dar sólida qualificação aos docentes dos seminários levou à criação de um curso de mestrado em teologia, em São Paulo, com a participação de três professores norte-americanos filiados à Igreja Cristã Reformada: Gerard Van Groningen, Simon J. Kistemaker e Fred H. Klooster.

8. As últimas décadas (1986-atual)

O período 1986-1992 ainda foi de linha conservadora, mas marcou o fim da era Boanerges Ribeiro. O decênio 1992-2002, quando o Supremo Concílio foi presidido pelos Revs. Wilson de Souza Lopes e Guilhermino Silva da Cunha, constituiu um novo período de abertura na trajetória da Igreja Presbiteriana do Brasil. Isso foi exemplificado por um grande esforço de aproximação com a Igreja Presbiteriana Independente do Brasil, tendo sido criada uma Comissão Paritária de Diálogo com representantes das duas denominações. No entanto, em 1998, o Supremo Concílio da IPI aprovou uma ampla reforma constitucional, que incluiu a ordenação feminina para todos os ofícios, o que causou o esfriamento do processo de aproximação.

A nova atitude de abertura também ficou evidenciada pelas ações dos líderes da igreja em relação à Aliança Mundial de Igrejas Reformadas (Amir), criada em 1970 e sucessora da Aliança Presbiteriana Mundial. O Supremo Concílio de 1986 havia suspendido todo e qualquer relacionamento com a Amir, mas em 1998 a IPB reativou sua condição de membro, no propósito de exercer uma influência positiva nessa organização. Todavia, em 2004 o secretário executivo do Supremo Concílio compareceu à 24ª Assembleia Geral da Amir em Acra, Gana, e relatou que ela foi uma exaltação do pluralismo religioso, da diversidade sexual e do feminismo. Dois anos mais tarde, a IPB se desligou definitivamente dessa organização.

Finalmente, também houve uma tentativa de reatamento com a PC(USA). A convite da mesa do Supremo Concílio, dirigentes dessa igreja vieram ao Brasil em 1994 e 1998. Todavia, em 1994 o concílio magno decidiu pelo não relacionamento com a igreja americana, decisão essa que foi ratificada em 1999. Ao mesmo tempo, a IPB continuou a entrar em diálogo com muitas igrejas reformadas ao redor do mundo. Inicialmente, foram feitos contatos com as igrejas de Angola, Coreia do Sul, Austrália, Chile e Holanda (Igreja Reformada Libertada); posteriormente, com denominações da Escócia, Canadá, México e Moçambique, além da Igreja Presbiteriana Ortodoxa, dos Estados Unidos.

Mediante um convênio com a Igreja Presbiteriana Evangélica, foi criado em 1992 o Centro de Pós-Graduação Andrew Jumper, uma instituição com nítida orientação reformada destinada a treinar os professores e pastores da igreja em nível pós-graduado. Essa entidade, que foi plenamente institucionalizada em 1997, passou por uma difícil crise em 2001, diante da tentativa de dar-lhe maior abertura teológica, sendo posteriormente reafirmada a sua postura de claro compromisso com a fé reformada histórica. Ao longo de três décadas, o “Andrew Jumper” tem dado inestimáveis contribuições à educação teológica na IPB, beneficiando também inúmeros alunos de outras denominações evangélicas.

Na última década do século 20, a IPB passou por um notável processo de aperfeiçoamento de sua estrutura administrativa, sendo implantado um valioso sistema de planejamento estratégico. Foram criados órgãos como o Plano Missionário Cooperativo, a Rede Presbiteriana de Comunicação, a Agência Presbiteriana de Missões Transculturais e a Associação Nacional de Escolas Presbiterianas. As missões nacionais experimentaram grande crescimento, destacando-se um grande esforço de plantação de igrejas no Rio Grande do Sul, estado até então pouco alcançado pela IPB. Na área das missões transculturais, foi notável o trabalho do missionário Ronaldo Lidório entre os konkombas, em Gana. A igreja também enviou obreiros para muitos outros países ao redor do mundo.

A IPB optou pelo retorno a uma linha teológica mais tradicional quando o Rev. Roberto Brasileiro Silva foi eleito presidente do Supremo Concílio em 2002. Desde então, ele tem estado à frente da igreja por mais de duas décadas, fato inédito no presbiterianismo mundial. Afastando-se de uma posição histórica mantida por um século, a igreja reconsiderou em 2002 a questão maçônica, entendendo que não se tratava meramente de um problema de foro íntimo, mas uma questão bíblico-doutrinária. Em 2006, nova resolução do Supremo Concílio declarou a incompatibilidade entre algumas doutrinas maçônicas e a fé cristã, proibindo a aceitação de novos membros e a eleição de oficiais ligados à maçonaria.

Não obstante seu compromisso prioritário com a evangelização e a plantação de igrejas, a IPB também realiza importante ministério nas áreas educacional e social. A igreja possui conceituados hospitais em Rio Verde (GO), Dourados (MS) e Curitiba (PR). Suas escolas oferecem educação de qualidade para milhares de alunos. Uma instituição que se destaca de modo especial é o Instituto Presbiteriano Mackenzie, com unidades em São Paulo, Barueri, Campinas, Brasília, Rio de Janeiro, Palmas, Curitiba, Castro e Dourados. Ao contrário de muitas instituições educacionais ligadas a igrejas protestantes, a Universidade Presbiteriana Mackenzie tem uma clara identidade confessional, expressando de forma respeitosa, mas enfática, seu compromisso com a fé evangélica e reformada. Para a educação básica, foi elaborado um sistema de ensino fundamentado em princípios cristãos que tem sido adotado por muitas escolas.

No presente, a IPB vive uma situação de relativa estabilidade, motivada, em parte, pela continuidade administrativa que vem ocorrendo há longos anos. Existem diferentes visões no âmbito do culto, da evangelização e até mesmo de questões teológicas, mas essa diversidade até agora não tem prejudicado a caminhada da igreja. Obviamente, a uniformidade plena é indesejável ou mesmo impossível, mas a diversidade sempre corre o risco de se tornar excessiva, ameaçando a unidade e a identidade da igreja. A fé reformada entende que o objetivo maior da igreja é honrar a Deus e que todas as demais atividades devem estar subordinadas a esse alvo primordial. Somente uma teologia teocêntrica produzirá um culto, um evangelismo e um envolvimento social genuínos, não motivados por considerações pragmáticas, e sim pelas diretrizes das Escrituras.

Existem motivos de gratidão e celebração, como as missões nacionais e transculturais, a plantação de igrejas em regiões pouco alcançadas (como o Rio Grande do Sul), as conquistas no âmbito de publicações, as contribuições à educação teológica por meio do Centro de Pós-Graduação, o trabalho dos hospitais e outras agências assistenciais da igreja, a forte atuação das escolas presbiterianas. Todavia, também existem dificuldades. O crescimento numérico da igreja tem sido lento. Muitas comunidades locais outrora vibrantes se mostram enfraquecidas e carentes de revitalização. A multiplicação de presbitérios e sínodos por motivos que não a expansão do trabalho é outro motivo de preocupação. À medida que avança no século 21, a Igreja Presbiteriana do Brasil tem o desafio de renovar seu compromisso com o Deus trino, com a herança reformada e com sua missão na pátria brasileira.

IPB: História e Identidade
Curadoria dos Museus da IPB

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