segunda-feira, 12 de agosto de 2024

IGREJA PRESBITERIANA DO BRASIL 165 ANOS

História da Igreja Presbiteriana do Brasil

Existem no Brasil várias denominações originárias da Reforma Suíça ou Movimento Reformado. Algumas se identificam como presbiterianas, como a Igreja Presbiteriana Independente, a Igreja Presbiteriana Conservadora, a Igreja Presbiteriana Renovada e a Igreja Presbiteriana Unida. Outras se denominam reformadas, tendo sido criadas por imigrantes vindos da Europa continental, como húngaros, suíços e holandeses. Todavia, a maior e mais antiga denominação reformada do país é a Igreja Presbiteriana do Brasil. Sua história divide-se em alguns períodos bem definidos.

1. Implantação (1859-1869)

O surgimento do presbiterianismo no Brasil resultou do pioneirismo e desprendimento do Rev. Ashbel Green Simonton (1833-1867). Nascido em West Hanover, no sul da Pensilvânia, Simonton estudou no Colégio de Nova Jersey (Princeton) e inicialmente pensou em ser professor ou advogado. Alcançado por um reavivamento em 1855, fez sua profissão de fé e pouco depois ingressou no Seminário de Princeton. Um sermão pregado por seu professor, o famoso teólogo Charles Hodge, levou-o a considerar o trabalho missionário no exterior. Três anos depois, candidatou-se perante a Junta de Missões Estrangeiras da PCUSA, mencionando o Brasil como campo de sua preferência. Dois meses após a sua ordenação, embarcou para o Brasil, chegando ao Rio de Janeiro em 12 de agosto de 1859, aos 26 anos de idade.

Em abril de 1860, Simonton dirigiu o seu primeiro culto em português, e em janeiro de 1862, recebeu os primeiros membros, sendo fundada a Igreja Presbiteriana do Rio de Janeiro. No breve período em que viveu no Brasil, Simonton, auxiliado por alguns colegas, fundou o primeiro jornal evangélico do país (Imprensa Evangélica, 1864), criou o primeiro presbitério (1865) e organizou um seminário (1867). O pioneiro morreu vitimado pela febre amarela aos 34 anos, em dezembro de 1867. Sua esposa, Helen Murdoch Simonton, havia falecido três anos antes.

Os principais colaboradores de Simonton nesse período foram: seu cunhado Alexander Latimer Blackford, que em 1865 organizou as igrejas de São Paulo e Brotas; Francis Joseph Christopher Schneider, que trabalhou entre os imigrantes alemães em Rio Claro, lecionou no seminário do Rio e foi missionário na Bahia; George Whitehill Chamberlain, grande evangelista e operoso pastor da Igreja de São Paulo. Os quatro únicos estudantes do “seminário primitivo” foram também notáveis pastores: Antônio Bandeira Trajano, Miguel Gonçalves Torres, Modesto Perestrello Barros de Carvalhosa e Antônio Pedro de Cerqueira Leite.

Outras poucas igrejas organizadas no primeiro decênio foram as de Lorena, Borda da Mata (Pouso Alegre) e Sorocaba. O homem que mais contribuiu para a criação dessas e outras igrejas foi o notável Rev. José Manoel da Conceição (1822-1873), um ex-sacerdote que se tornou o primeiro brasileiro a ser ordenado ministro do evangelho, em 17 de dezembro de 1865. Ele visitou incansavelmente dezenas de vilas e cidades no interior de São Paulo, Vale do Paraíba e sul de Minas, pregando o evangelho da graça.

2. Consolidação (1869-1888)

Simonton e seus companheiros eram todos da Igreja Presbiteriana do norte dos Estados Unidos (PCUSA). Em 1869 chegaram os primeiros missionários da Igreja do Sul (PCUS): George Nash Morton e Edward Lane. Eles fixaram-se em Campinas (SP), região onde havia muitas famílias norte-americanas que haviam emigrado para o Brasil após a Guerra Civil no seu país (1861-1865). Em 1870, Morton e Lane fundaram a Igreja Presbiteriana de Campinas e, em 1873, o famoso, porém efêmero, Colégio Internacional. Os missionários da PCUS evangelizaram a região da Mogiana, o oeste de Minas, o Triângulo Mineiro e o sul de Goiás. O pioneiro em várias dessas regiões foi o incansável Rev. John Boyle.

Os obreiros da PCUS também foram os pioneiros presbiterianos no Nordeste e Norte do Brasil (de Alagoas até a Amazônia). Os principais foram John Rockwell Smith, fundador da igreja do Recife (1878); DeLacey Wardlaw, pioneiro em Fortaleza; e o Dr. George W. Butler, o “médico amado” de Pernambuco. O mais conhecido dentre os primeiros pastores brasileiros do Nordeste foi o Rev. Belmiro de Araújo César, patriarca de uma grande família presbiteriana.

Enquanto isso, os missionários da Igreja do Norte dos Estados Unidos também continuavam o seu trabalho, auxiliados por novos colegas. Seus principais campos eram a Bahia e Sergipe, onde atuou, além de Schneider e Blackford, o Rev. John Benjamin Kolb; Rio de Janeiro, cuja igreja inaugurou seu templo em 1874, e Nova Friburgo, onde trabalhou o Rev. John Merrill Kyle; Paraná, cujos pioneiros foram Robert Lenington e George Anderson Landes, e especialmente São Paulo. Na capital paulista, o casal Chamberlain fundou em 1870 a Escola Americana, que mais tarde veio a ser o Mackenzie College, dirigido pelo educador Horace Manley Lane. No interior da província destacou-se o Rev. João Fernandes Dagama, português da Ilha da Madeira. No Rio Grande do Sul, trabalhou por algum tempo o Rev. Emanuel Vanorden, um judeu holandês.

Entre os novos pastores “nacionais” desse período estavam Eduardo Carlos Pereira, José Zacarias de Miranda, Manuel Antônio de Menezes, Delfino dos Anjos Teixeira, João Ribeiro de Carvalho Braga e Caetano Nogueira Júnior. As duas igrejas norte-americanas também enviaram ao Brasil notáveis missionárias educadoras como Mary Parker Dascomb, Elmira Kuhl, Ariana Henderson e Charlotte Kemper.

3. Dissensão (1888-1903)

Em 6 de setembro de 1888 foi organizado o Sínodo da Igreja Presbiteriana do Brasil, que assim tornou-se autônoma, desligando-se das igrejas-mães norte-americanas. O Sínodo compunha-se de três presbitérios (Rio de Janeiro, Campinas-Oeste de Minas e Pernambuco) e tinha vinte missionários, doze pastores nacionais e 59 igrejas. O primeiro moderador foi o veterano Rev. Alexander Blackford. O Sínodo criou o Seminário Presbiteriano, elegeu seus dois primeiros professores e dividiu o Presbitério de Campinas e Oeste de Minas em dois: São Paulo e Minas.

Nesse período a denominação expandiu-se grandemente, com muitos novos missionários, pastores brasileiros e igrejas locais. O Seminário começou a funcionar em Nova Friburgo no final de 1892 e no início de 1895 transferiu-se para São Paulo, tendo à frente o Rev. John Rockwell Smith. O Mackenzie College ou Colégio Protestante foi criado em 1891, sendo seu primeiro presidente o Dr. Horace M. Lane. Por causa da febre amarela, o Colégio Internacional foi transferido de Campinas para Lavras, no sul de Minas, e mais tarde veio a chamar-se Instituto Gammon, numa homenagem ao seu grande líder, o Rev. Samuel Rhea Gammon (1865-1928).

A primeira escola evangélica do Nordeste foi o Colégio Americano de Natal (1895), fundado por Katherine H. Porter, esposa do Rev. William Calvin Porter. Na mesma época, a cidade de Garanhuns começou a tornar-se um grande centro da obra presbiteriana. Além do trabalho evangelístico, foram lançadas as bases de duas importantes instituições educacionais: o Colégio 15 de Novembro e o Seminário do Norte, hoje sediado em Recife. No final desse período, além de estar presente em todos os estados do Nordeste, a Igreja Presbiteriana chegou ao Pará e ao Amazonas.

No Sul, foi iniciada a obra presbiteriana em Santa Catarina (São Francisco do Sul e Florianópolis). A igreja também iniciou a sua marcha vitoriosa no leste de Minas. O primeiro obreiro a residir em Alto Jequitibá foi o Rev. Matatias Gomes dos Santos (1901). As igrejas de São Paulo e do Rio de Janeiro passaram a ser pastoreadas por dois grandes líderes, respectivamente Eduardo Carlos Pereira (1888) e Álvaro Emídio Gonçalves dos Reis (1897).

Infelizmente, os progressos desse período foram em parte ofuscados por uma grave crise que se abateu sobre a vida da igreja. Inicialmente, surgiu uma diferença de prioridades entre o Sínodo e a Junta Missionária de Nova York. O Sínodo queria apoio para a obra evangelística e para instalar o Seminário, ao passo que a Junta preferiu dar ênfase à obra educacional, principalmente por meio do Mackenzie. Paralelamente, surgiram desentendimentos entre o pastor da Igreja Presbiteriana de São Paulo, Rev. Eduardo Carlos Pereira, e os líderes do Mackenzie, Horace Manley Lane e William Alfred Waddell.

Com o passar do tempo, o Rev. Eduardo C. Pereira passou a tornar-se mais rigoroso em suas posições, perdendo o apoio até mesmo de muitos dos colegas brasileiros. Como uma alternativa ao jornal de Eduardo, O Estandarte (1893), o Rev. Álvaro Reis criou O Puritano (1899). Em 1900 foi organizada a Igreja Presbiteriana Unida de São Paulo, que resultou da fusão de duas igrejas formadas por pessoas que haviam saído da igreja do Rev. Eduardo. Na mesma época, um novo problema veio complicar ainda mais a situação: o debate acerca da maçonaria.

Em março de 1902, Eduardo Carlos Pereira e seus simpatizantes começaram a divulgar a sua Plataforma, com cinco tópicos sobre as questões missionária, educativa e maçônica. Após pouco mais de um ano de debates acalorados, a crise chegou ao seu triste desfecho no dia 31 de julho de 1903, durante uma reunião do Sínodo na capital paulista. Após serem vencidos em suas propostas, Eduardo e seus colegas desligaram-se do Sínodo e formaram a Igreja Presbiteriana Independente.

4. Reconstituição (1903-1917)

No início de agosto de 1903, os independentes organizaram o seu presbitério, com quinze presbíteros e sete pastores: Eduardo Carlos Pereira, Caetano Nogueira Júnior, Bento Ferraz, Ernesto Luiz de Oliveira, Otoniel Mota, Alfredo Borges Teixeira e Vicente Themudo Lessa. Seguiu-se um triste período marcado por divisões de comunidades, luta pela posse de propriedades e litígios judiciais. Uma pastoral do Presbitério Independente chegou a vedar aos sinodais a Ceia do Senhor. Os anos mais conflitivos estenderam-se até 1906. Nessa época, o Sínodo contava com 77 igrejas e cerca de 6.500 membros; em 1907, os independentes tinham 56 igrejas e 4.200 comungantes.

O novo prédio do Seminário Presbiteriano, no bairro de Higienópolis, foi ocupado sem solenidade em setembro de 1899. Os principais professores eram os Revs. John Rockwell Smith e Erasmo de Carvalho Braga, este último a partir de 1901; o principal membro da diretoria era o Rev. Álvaro Reis. Em fevereiro de 1907, o seminário foi transferido para Campinas, ocupando a antiga propriedade do Colégio Internacional, no alto da Rua Dr. Quirino. A primeira turma de Campinas só se formou em 1912. Entre os formandos estavam Tancredo Costa, Herculano de Gouvêa Júnior, Miguel Rizzo Júnior e Pascoal Luiz Pitta. Mais tarde viriam Guilherme Kerr, Jorge Thompson Goulart, Galdino Moreira e José Carlos Nogueira.

A obra presbiteriana crescia em muitos lugares, recuperando as perdas sofridas em 1903. A primeira cidade atingida no Leste de Minas foi Alto Jequitibá e, no vizinho estado do Espírito Santo, São José do Calçado. Os primeiros pastores daqueles campos foram Matatias Gomes dos Santos, Aníbal Nora, Constâncio Homero Omegna e Samuel Barbosa. No Vale do Ribeira, o evangelista Willis Roberto Banks realizava notável trabalho de plantação de igrejas. A família Vassão daria grandes contribuições à igreja.

Em 1907, o Sínodo dividiu-se em dois (Norte e Sul) e em 1910 foi organizada a Assembleia Geral da Igreja Presbiteriana do Brasil. O moderador do último sínodo e instalador da Assembleia Geral foi o veterano Modesto Carvalhosa, ordenado 40 anos antes. A Assembleia Geral foi instalada na Igreja Presbiteriana do Rio de Janeiro e o Rev. Álvaro Reis foi eleito seu primeiro moderador. Os conciliares visitaram a Ilha de Villegaignon para lembrar os mártires calvinistas da França Antártica (1558) e comemorar o 4º centenário do nascimento de Calvino. Na época, a Igreja Presbiteriana do Brasil tinha 10.000 membros comungantes, outro tanto de menores e cerca de 150 igrejas em sete presbitérios. As demais denominações tinham os seguintes números: metodistas – 6.000 membros; independentes – 5.000; batistas – 5.000; episcopais – cerca de 1.000. Em 1911, a IPB enviou o seu primeiro missionário a Portugal, Rev. João da Mota Sobrinho, que lá permaneceu até 1922.

Os missionários americanos continuam em plena atividade. Devido a divergências quanto ao lugar da educação na obra missionária, a Missão Sul da PCUS dividiu-se em Missão Leste (Lavras) e Missão Oeste (Campinas). O Rev. William Waddell fundou uma influente escola em Ponte Nova, na Chapada Diamantina da Bahia. Pierce Chamberlain, filho do Rev. George Whitehill, trabalhou nesse estado de 1899 a 1909. A obra presbiteriana em Mato Grosso começou nesse período: os pioneiros foram os missionários Franklin Floyd Graham (1913) e Filipe Landes (1915).

Em 1917, foi aprovado o “Modus Operandi” ou Plano Brasileiro, um acordo entre a igreja e as missões norte-americanas pelo qual os missionários desligaram-se dos concílios da IPB, separando-se os campos nacionais (presbitérios) dos campos das missões. Em 1924, a Assembleia Geral da IPB reuniu-se pela primeira vez sem a presença de missionários americanos como delegados de presbitérios.

5. Cooperação (1917-1932)

O maior líder presbiteriano desse período foi o Rev. Erasmo Braga (1877-1932), professor do Seminário Presbiteriano e secretário da Assembleia Geral. Em 1916, ele participou com dois colegas do Congresso de Ação Cristã na América Latina, no Panamá. Poucos anos depois, tornou-se o dinâmico secretário da Comissão Brasileira de Cooperação, entidade que liderou um grande esforço cooperativo entre as igrejas evangélicas do Brasil na década de 1920. As principais áreas de cooperação foram literatura, educação cristã e educação teológica. Foi fundado o Seminário Unido no Rio de Janeiro, que existiu até 1932.

Outros esforços cooperativos desse período foram: (1) Instituto José Manoel da Conceição (1928), fundado pelo Rev. William A. Waddell na cidade de Jandira, perto de São Paulo, visando preparar jovens que depois seguiriam para o seminário. (2) Associação Evangélica de Catequese dos Índios (1928), depois Missão Evangélica Caiuá: idealizada pelo Rev. Albert S. Maxwell e instalada em Dourados, Mato Grosso; esforço cooperativo das igrejas presbiteriana, independente, metodista e episcopal.

O Seminário de Campinas correu o risco de ser extinto por causa do Seminário Unido, mas finalmente superou a crise. Em 1921, o Seminário do Norte foi transferido para o Recife. As principais instituições educacionais das missões americanas eram as seguintes: Colégio Agnes Erskine (Recife); Colégio 15 de Novembro (Garanhuns); Instituto Ponte Nova (Wagner, BA); Colégio 2 de Julho (Salvador); Instituto Gammon (Lavras); Instituto Cristão (Castro) e principalmente o Instituto Mackenzie. Os principais periódicos presbiterianos eram O Puritano e Norte Evangélico.

Em 1924, a Assembleia Geral encerrou o trabalho missionário em Lisboa. No mesmo ano, Erasmo Braga e alguns amigos fundaram a Sociedade Missionária Brasileira de Evangelização em Portugal, que enviou para aquele país o Rev. Pascoal Luiz Pitta e sua esposa Odete. O casal ali esteve por quinze anos (1925-1940), regressando ao Brasil devido à constante falta de recursos.

Em 1921, morreu o Rev. Antônio Bandeira Trajano. Com ele desapareceu a primeira geração de obreiros presbiterianos no Brasil, os da década de 1860. Outros obreiros falecidos nesse período foram: Eduardo Carlos Pereira (1923), Álvaro Reis (1925), Carlota Kemper (1927), Samuel Gammon (1928) e Erasmo Braga (1932).

6. Organização (1932-1959)

Neste período a IPB continuou a crescer e a aperfeiçoar a sua estrutura, criando entidades voltadas para o trabalho feminino, mocidade, missões nacionais e estrangeiras, literatura e ação social. O período terminou com a comemoração do centenário do presbiterianismo no Brasil.

A igreja era constituída dos seguintes sínodos: (1) Setentrional: estendia-se de Alagoas até a Amazônia, estando o maior número de igrejas no Estado de Pernambuco; (2) Bahia-Sergipe: criado em 1950, quando o Presbitério Bahia-Sergipe, antigo campo da Missão Central, dividiu-se nos presbitérios de Salvador, Campo Formoso e Itabuna; (3) Minas-Espírito Santo: surgiu em 1946, abrangendo o leste de Minas e o Espírito Santo, a região de maior crescimento da igreja; (4) Central: formado em 1928, incluía o Estado do Rio de Janeiro, bem como o sul e o oeste de Minas Gerais; (5) Meridional: sínodo histórico (1910-1947), abrangia São Paulo, Paraná e Santa Catarina; (6) Oeste do Brasil: foi formado em 1947, abrangendo todo o norte e oeste de São Paulo. No final da década de 50, foram entregues pelas missões os Presbitérios do Triângulo Mineiro, Goiás e Cuiabá.

Nesse período, as missões norte-americanascontinuaram o seu trabalho:

(1) Igreja do Sul (PCUS): (a) Missão Norte: atuou no Nordeste, onde o principal obreiro foi o Rev. William Calvin Porter (†1939); o campo mais importante era o de Garanhuns, onde estavam o Colégio 15 de Novembro e o jornal Norte Evangélico; (b) Missão Leste: atuou no oeste de Minas e depois em Dourados, Mato Grosso, cuja igreja foi organizada em 1951. (c) Missão Oeste: concentrou-se mais no Triângulo Mineiro, onde o casal Edward e Mary Lane fundou em 1933 o Instituto Bíblico de Patrocínio.

(2) Igreja do Norte (PCUSA): (a) Missão Central: seus principais campos eram Ponte Nova/Itacira, a bacia do Rio São Francisco, o sul da Bahia e o norte de Minas.; (b) Missão Sul: atuou no Paraná e Santa Catarina, fundindo-se com a Missão Central em 1937. O Rev. Filipe Landes foi grande evangelista no Mato Grosso (norte e sul). Em Rio Verde, Goiás, atuou o Dr. Donald Gordon.

Trabalho feminino: as primeiras sociedades de senhoras surgiram em 1884-1885 e as primeiras federações, na década de 1920. Os primeiros secretários gerais do trabalho feminino foram o Rev. Jorge Thompson Goulart e as sras. Genoveva Marchant, Blanche Lício, Cecília Siqueira e Nady Werner. O primeiro congresso nacional reuniu-se na Igreja Presbiteriana do Riachuelo, no Rio de Janeiro, em 1941; o segundo congresso realizou-se também no Rio em 1954. O periódico SAF em Revista foi criado em 1954.

Mocidade: algumas entidades precursoras foram a Associação Cristã de Moços (Myron Clark), o Esforço Cristão (Clara Hough) e a União Cristã de Estudantes de Brasil (Eduardo Pereira de Magalhães). Benjamim Moraes Filho foi o primeiro secretário do trabalho da mocidade (1938). O primeiro congresso nacional reuniu-se em Jacarepaguá em 1946, quando foi criada a confederação nacional. Entre os líderes da época estavam Francisco Penha Alves, Jorge César Mota, Paulo César, Waldo César, Tércio Emerique, Gutenberg de Campos, Paulo Lício Rizzo e Billy Gammon.

Missões Nacionais: em 1940 foi organizada na Igreja Presbiteriana Unida a Junta Mista de Missões Nacionais, com representantes da IPB e das missões norte-americanas. Entre os primeiros líderes estavam Coriolano de Assunção, Guilherme Kerr, Filipe Landes, Eduardo Lane, José Carlos Nogueira e Wilson Nóbrega Lício. Até 1958, a Junta ocupou quinze regiões em todo o Brasil, com cerca de 150 locais de pregação. Em 1950 foi criada a Missão Presbiteriana da Amazônia.

Missão em Portugal: como foi visto, os primeiros obreiros foram João Marques da Mota Sobrinho (1911-1922) e Pascoal Luiz Pitta (1925-1940). Em 1944 a IPB assumiu o trabalho e foi criada a Junta de Missões Estrangeiras, com o apoio das igrejas norte-americanas. Os primeiros missionários foram Natanael Emerique, Aureliano Lino Pires, Natanael Beuttenmuller e Teófilo Carnier.

Outras organizações:(a)Casa Editora Presbiteriana: começou a ser organizada em 1945, no início da Campanha do Centenário, sob a liderança do Rev. Boanerges Ribeiro. A primeira sede foi instalada em dependências cedidas pela Igreja Presbiteriana Unida, na Rua Helvetia, em São Paulo.(b) Orfanato: em 1910, a Assembleia Geral planejou um orfanato para Lavras; em 1919, ele passou a funcionar em Valença (RJ) e em 1929 veio a ocupar uma propriedade da igreja de Copacabana em Jacarepaguá. O orfanato foi denominado Instituto Álvaro Reis. (c) Conselho Inter-Presbiteriano (CIP): foi criado em 1955 para superintender as relações da IPB com as missões e as juntas missionárias dos Estados Unidos. Tinha mais autoridade que o “Modus Operandi” de 1917.

Outras igrejas no período:

(a) Igreja Presbiteriana Independente: em 1957, a IPIB criou o seu Supremo Concílio, com três sínodos, dez presbitérios, 189 igrejas, 105 pastores e cerca de 30.000 membros comungantes. O Estandarte continuava a ser o jornal oficial. No final dos anos 30, a IPI experimentou um conflito teológico que resultou nos dois grupos seguintes.

(b) Igreja Presbiteriana Conservadora: foi fundada em 1940 pelos membros da Liga Conservadora da IPI, liderados pelo Rev. Bento Ferraz. Em 1957, contava com mais de vinte igrejas em quatro estados e tinha um seminário. Seu órgão oficial era O Presbiteriano Conservador.

(c) Igreja Cristã de São Paulo: foi formada em 1942 por um grupo de intelectuais progressistas egressos da IPI, entre os quais os Revs. Otoniel Mota, Epaminondas Melo do Amaral e Eduardo Pereira de Magalhães (neto de Eduardo Carlos Pereira). Estava sediada no bairro de Santa Cecília, em São Paulo, e teve curta duração.

(d) Igreja Presbiteriana Fundamentalista: foi fundada em 1956 pelo Rev. Israel Furtado Gueiros, pastor da Igreja Presbiteriana do Recife e ligado ao Concílio Internacional de Igrejas Cristãs, do líder fundamentalista americano Carl McIntire.

Neste período, a IPB participou de vários movimentos cooperativos: Associação Evangélica Beneficente (fundada por Otoniel Mota em 1928), Associação Cristã de Beneficência Ebenézer (dirigida pelo Dr. Benjamin Hunnicutt), Missão Evangélica Caiuá (1928), Instituto José Manoel da Conceição (1928), Confederação Evangélica do Brasil (1934), Sociedade Bíblica do Brasil (1948), Centro Áudio-Visual Evangélico/CAVE (1951) e Universidade Mackenzie (1952), transferida à IPB em novembro de 1961.

Constituição da IPB: em 1924, foram aprovadas pequenas modificações no antigo Livro de Ordem adotado quando da criação do Sínodo, em 1888. Em 1937, entrou em vigor a nova Constituição da Igreja (os independentes haviam aprovado a sua três anos antes), sendo criado o Supremo Concílio. Houve protestos do norte contra alguns pontos: diaconato para ambos os sexos, “confirmação” em vez de “profissão de fé” e o nome “Igreja Cristã Presbiteriana”. Em 1950, foi promulgada um nova Constituição e no ano seguinte o Código de Disciplina e os Princípios de Liturgia.

Estatística: em 1957, a IPB contava com seis sínodos, 41 presbitérios, 489 igrejas, 883 congregações, 369 ministros, 127 candidatos ao ministério, 89.741 membros comungantes e 71.650 não-comungantes. Os primeiros presidentes do Supremo Concílio foram os Revs. Guilherme Kerr, José Carlos Nogueira, Natanael Cortez, Benjamim Moraes Filho e José Borges dos Santos Júnior.

Campanha do Centenário: foi lançada em 1946, tendo como objetivos: avivamento espiritual, expansão numérica, consolidação das instituições da igreja, afirmação da fé reformada e homenagem aos pioneiros. A Comissão Central do Centenário, organizada em 1948, enfrentou muitas dificuldades. Após 1950, a campanha ganhou ímpeto. A Comissão Unida do Centenário (IPB, IPI e Igreja Reformada Húngara) planejou uma grande campanha evangelística que se estendeu por todo o país em 1952. Os conferencistas foram Edwyn Orr e William Dunlap. Outras medidas: criação do Museu Presbiteriano, do Seminário do Centenário (Alto Jequitibá e Vitória) e do jornal Brasil Presbiteriano, resultante da fusão de O Puritano Norte Evangélico, em 1958. De 27 de julho a 6 de agosto de 1959 reuniu-se em São Paulo a 18ª Assembleia da Aliança Presbiteriana Mundial, com delegados de muitos países. O lema do centenário foi: “Um ano de gratidão por um século de bênçãos”.

7. Polarização (1959-1986)

Do ponto de vista teológico, a IPB foi bastante conservadora até o final dos anos 40, quando começou a surgir um período de maior abertura. Em 1948, a igreja enviou um representante à assembleia de organização do Conselho Mundial de Igrejas, porém dois anos mais tarde deliberou manter-se “equidistante” desse organismo e do Conselho Internacional de Igrejas Cristãs, de Carl McIntire. Nos anos 50, começaram a chegar ao país missionários com perspectivas teológicas progressistas, o mais conhecido dos quais foi Millard Richard Shaull, que passou a lecionar no Seminário do Sul e influenciou fortemente muitos estudantes de teologia e a liderança da juventude presbiteriana. No Nordeste, como se viu, o Rev. Israel Furtado Gueiros, pastor da Igreja Presbiteriana de Recife e aliado de Carl McIntire, liderou um movimento de protesto, mas acabou sendo disciplinado e fundou a Igreja Presbiteriana Fundamentalista.

De 1954 a 1962, foi presidente do Supremo Concílio da IPB o Rev. José Borges dos Santos Júnior, pastor da Igreja Presbiteriana Unida de São Paulo, que veio a nutrir forte simpatia pelo movimento ecumênico nacional e internacional. No contexto das comemorações do centenário, a seu convite, reuniu-se em São Paulo a 18ª Assembleia da Aliança Presbiteriana Mundial e em 1961 ele compareceu à 3ª Assembleia do Conselho Mundial de Igrejas, em Nova Delhi, na Índia. Uma importante contribuição do Rev. Borges à igreja foi seu grande empenho nas negociações com os presbiterianos norte-americanos que resultaram na doação do patrimônio do Instituto Mackenzie à IPB em 1961.

O início dos anos 60 foi um período de grande agitação na vida política e social do Brasil, com a crescente aceitação do ideário socialista. As preocupações sociais também se tornaram importantes no movimento evangélico e na igreja presbiteriana. A Confederação Evangélica do Brasil promoveu importantes conferências a respeito do tema, a mais famosa das quais foi a chamada Conferência do Nordeste, em 1962, com o tema “Cristo e o processo revolucionário brasileiro”. No mesmo ano, o Supremo Concílio da IPB aprovou um célebre pronunciamento sobre problemas políticos e sociais, dirigido à igreja e ao povo brasileiro (ver Brasil Presbiteriano, set. 1962, p. 12, e Digesto Presbiteriano, SC-62-200).

Todavia, essa crescente abertura teológica, ecumênica e social preocupava amplos setores da igreja, para os quais ela estava se afastando de modo inaceitável de seus fundamentos reformados históricos. Dois setores da igreja, em especial, causavam apreensões: a Confederação Nacional da Mocidade e o Seminário de Campinas. Há vários anos os líderes dos jovens, por meio de seu órgão oficial, o jornal Mocidade, vinham externando opiniões teológicas ousadas e fazendo críticas aos dirigentes da igreja. Assim, em 1960 a mocidade foi “reestruturada”, sendo sua Confederação Nacional substituída por uma Junta de Orientação da Mocidade. No Seminário do Sul, as preocupações se concentravam em torno das ideias e da conduta dos estudantes.

O Supremo Concílio de 1966 foi um dos mais decisivos da história da Igreja Presbiteriana do Brasil porque representou a vitória da posição tradicional, que desejava mudanças na vida da igreja numa direção conservadora. Foi eleito presidente o Rev. Boanerges Ribeiro (1919-2003), que há anos vinha se destacando por seus dotes de liderança. Ele foi o fundador da Casa Editora Presbiteriana, participou do processo de nacionalização do Mackenzie e desde 1964 era diretor e redator do periódico oficial da igreja, o Brasil Presbiteriano. Essa mudança de rumos da igreja coincidiu com o início de um novo período na vida política do país, após a tomada do poder pelos militares em 1964.

Boanerges Ribeiro esteve à frente da denominação durante três mandatos sucessivos (1966-1978), marcando de modo profundo esse período. A nova orientação se traduziu numa série de ações corretivas que resultaram em medidas disciplinares contra igrejas, concílios e ministros. Infelizmente, muitos pastores que haviam servido fielmente a igreja por longos anos foram envolvidos no turbilhão que se formou e acabaram sendo afastados. A preocupação em manter a herança calvinista clássica e a ortodoxia doutrinária resultou numa forte luta contra três tendências consideradas prejudiciais à igreja: o liberalismo teológico, as práticas ecumênicas e o envolvimento político-social de orientação socialista.

Um quarto problema preocupou os líderes da igreja nesse período – o movimento de renovação espiritual que afetava amplos setores do evangelicalismo brasileiro. Em 1968 foi organizada em Cianorte (PR) a Igreja Cristã Presbiteriana, com elementos egressos da IPB. Quatro anos depois, uma dissidência semelhante deixou a IPI. Em 1975, os dois grupos se uniram para constituir a Igreja Presbiteriana Renovada do Brasil, de orientação pentecostal. Atualmente, essa igreja tem mais de 100 mil membros em todo o país. No outro extremo do espectro, os elementos de linha progressista que divergiam da nova administração da igreja também organizaram uma estrutura separada. Em 1978, por ocasião do 3º Encontro de Presbiterianos, em Atibaia (SP), foi criada a Federação Nacional de Igrejas Presbiterianas (Fenip), que em 1983 passou a denominar-se Igreja Presbiteriana Unida do Brasil (IPU).

Como a missão prioritária da igreja voltou a ser entendida em termos de evangelização e não de envolvimento sociopolítico, esse período foi marcado por grande atividade no âmbito de evangelismo e missões. A Comissão Nacional de Evangelização promoveu grandes campanhas em muitos pontos do país. Sob a liderança do Rev. José Costa e dos presbíteros Abílio da Silva Coelho e Dirceu Cerzósimo Souza, a Junta de Missões Nacionais experimentou um crescimento sem precedentes, abrindo inúmeros trabalhos na Amazônia e em outras regiões do Brasil. Depois de muitos anos atuando somente em Portugal, a igreja estava enviando missionários para alguns países latino-americanos, como Argentina, Chile e Venezuela. Posteriormente foram contemplados o Paraguai e a Bolívia.

Esse período também testemunhou o declínio e eventual dissolução das antigas missões presbiterianas norte-americanas que vinham atuando no Brasil há mais de um século. Isso resultou em parte das crescentes e insuperáveis divergências teológicas entre a IPB e suas congêneres dos Estados Unidos, e em parte do entendimento de que as missões há muito haviam cumprido o seu papel e tinham, em certo sentido, se tornado obsoletas. Assim, em 1973 a IPB encerrou suas relações históricas com a Igreja Presbiteriana Unida dos Estados Unidos da América (a antiga Igreja do Norte) e dez anos mais tarde com a Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos (Igreja do Sul). Nesse mesmo ano, 1983, essas duas igrejas, separadas há mais de um século, voltaram a se unir, formando a atual PC(USA). Sobre o fim das missões norte-americanas no Brasil, ver: Frank L. Arnold, Uma longa jornada missionária (Cultura Cristã, 2011). Pouco depois, a IPB começou a estabelecer parcerias com algumas denominações reformadas dos Estados Unidos, como a Igreja Presbiteriana Evangélica (EPC) e a Igreja Presbiteriana da América (PCA).

Esse período de orientação conservadora, que teve continuidade nas administrações do Pb. Paulo Breda Filho (1978-1986) e do Rev. Edésio de Oliveira Chequer (1986-1992), também foi marcado por grande preocupação com a educação teológica. Desde 1966 a igreja havia assumido um controle mais estrito da orientação dos seminários por meio de uma comissão especial. Suas ações resultaram em mudanças significativas nos corpos docentes dessas instituições e no encerramento das atividades do Seminário do Centenário, em Vitória, que havia sido criado na véspera do centenário presbiteriano. Nos anos 80, foram criadas extensões do Seminário do Sul em São Paulo, Rio de Janeiro, Belo Horizonte e Goiânia, que mais tarde se tornaram seminários autônomos. Em 1982, a preocupação em dar sólida qualificação aos docentes dos seminários levou à criação de um curso de mestrado em teologia, em São Paulo, com a participação de três professores norte-americanos filiados à Igreja Cristã Reformada: Gerard Van Groningen, Simon J. Kistemaker e Fred H. Klooster.

8. As últimas décadas (1986-atual)

O período 1986-1992 ainda foi de linha conservadora, mas marcou o fim da era Boanerges Ribeiro. O decênio 1992-2002, quando o Supremo Concílio foi presidido pelos Revs. Wilson de Souza Lopes e Guilhermino Silva da Cunha, constituiu um novo período de abertura na trajetória da Igreja Presbiteriana do Brasil. Isso foi exemplificado por um grande esforço de aproximação com a Igreja Presbiteriana Independente do Brasil, tendo sido criada uma Comissão Paritária de Diálogo com representantes das duas denominações. No entanto, em 1998, o Supremo Concílio da IPI aprovou uma ampla reforma constitucional, que incluiu a ordenação feminina para todos os ofícios, o que causou o esfriamento do processo de aproximação.

A nova atitude de abertura também ficou evidenciada pelas ações dos líderes da igreja em relação à Aliança Mundial de Igrejas Reformadas (Amir), criada em 1970 e sucessora da Aliança Presbiteriana Mundial. O Supremo Concílio de 1986 havia suspendido todo e qualquer relacionamento com a Amir, mas em 1998 a IPB reativou sua condição de membro, no propósito de exercer uma influência positiva nessa organização. Todavia, em 2004 o secretário executivo do Supremo Concílio compareceu à 24ª Assembleia Geral da Amir em Acra, Gana, e relatou que ela foi uma exaltação do pluralismo religioso, da diversidade sexual e do feminismo. Dois anos mais tarde, a IPB se desligou definitivamente dessa organização.

Finalmente, também houve uma tentativa de reatamento com a PC(USA). A convite da mesa do Supremo Concílio, dirigentes dessa igreja vieram ao Brasil em 1994 e 1998. Todavia, em 1994 o concílio magno decidiu pelo não relacionamento com a igreja americana, decisão essa que foi ratificada em 1999. Ao mesmo tempo, a IPB continuou a entrar em diálogo com muitas igrejas reformadas ao redor do mundo. Inicialmente, foram feitos contatos com as igrejas de Angola, Coreia do Sul, Austrália, Chile e Holanda (Igreja Reformada Libertada); posteriormente, com denominações da Escócia, Canadá, México e Moçambique, além da Igreja Presbiteriana Ortodoxa, dos Estados Unidos.

Mediante um convênio com a Igreja Presbiteriana Evangélica, foi criado em 1992 o Centro de Pós-Graduação Andrew Jumper, uma instituição com nítida orientação reformada destinada a treinar os professores e pastores da igreja em nível pós-graduado. Essa entidade, que foi plenamente institucionalizada em 1997, passou por uma difícil crise em 2001, diante da tentativa de dar-lhe maior abertura teológica, sendo posteriormente reafirmada a sua postura de claro compromisso com a fé reformada histórica. Ao longo de três décadas, o “Andrew Jumper” tem dado inestimáveis contribuições à educação teológica na IPB, beneficiando também inúmeros alunos de outras denominações evangélicas.

Na última década do século 20, a IPB passou por um notável processo de aperfeiçoamento de sua estrutura administrativa, sendo implantado um valioso sistema de planejamento estratégico. Foram criados órgãos como o Plano Missionário Cooperativo, a Rede Presbiteriana de Comunicação, a Agência Presbiteriana de Missões Transculturais e a Associação Nacional de Escolas Presbiterianas. As missões nacionais experimentaram grande crescimento, destacando-se um grande esforço de plantação de igrejas no Rio Grande do Sul, estado até então pouco alcançado pela IPB. Na área das missões transculturais, foi notável o trabalho do missionário Ronaldo Lidório entre os konkombas, em Gana. A igreja também enviou obreiros para muitos outros países ao redor do mundo.

A IPB optou pelo retorno a uma linha teológica mais tradicional quando o Rev. Roberto Brasileiro Silva foi eleito presidente do Supremo Concílio em 2002. Desde então, ele tem estado à frente da igreja por mais de duas décadas, fato inédito no presbiterianismo mundial. Afastando-se de uma posição histórica mantida por um século, a igreja reconsiderou em 2002 a questão maçônica, entendendo que não se tratava meramente de um problema de foro íntimo, mas uma questão bíblico-doutrinária. Em 2006, nova resolução do Supremo Concílio declarou a incompatibilidade entre algumas doutrinas maçônicas e a fé cristã, proibindo a aceitação de novos membros e a eleição de oficiais ligados à maçonaria.

Não obstante seu compromisso prioritário com a evangelização e a plantação de igrejas, a IPB também realiza importante ministério nas áreas educacional e social. A igreja possui conceituados hospitais em Rio Verde (GO), Dourados (MS) e Curitiba (PR). Suas escolas oferecem educação de qualidade para milhares de alunos. Uma instituição que se destaca de modo especial é o Instituto Presbiteriano Mackenzie, com unidades em São Paulo, Barueri, Campinas, Brasília, Rio de Janeiro, Palmas, Curitiba, Castro e Dourados. Ao contrário de muitas instituições educacionais ligadas a igrejas protestantes, a Universidade Presbiteriana Mackenzie tem uma clara identidade confessional, expressando de forma respeitosa, mas enfática, seu compromisso com a fé evangélica e reformada. Para a educação básica, foi elaborado um sistema de ensino fundamentado em princípios cristãos que tem sido adotado por muitas escolas.

No presente, a IPB vive uma situação de relativa estabilidade, motivada, em parte, pela continuidade administrativa que vem ocorrendo há longos anos. Existem diferentes visões no âmbito do culto, da evangelização e até mesmo de questões teológicas, mas essa diversidade até agora não tem prejudicado a caminhada da igreja. Obviamente, a uniformidade plena é indesejável ou mesmo impossível, mas a diversidade sempre corre o risco de se tornar excessiva, ameaçando a unidade e a identidade da igreja. A fé reformada entende que o objetivo maior da igreja é honrar a Deus e que todas as demais atividades devem estar subordinadas a esse alvo primordial. Somente uma teologia teocêntrica produzirá um culto, um evangelismo e um envolvimento social genuínos, não motivados por considerações pragmáticas, e sim pelas diretrizes das Escrituras.

Existem motivos de gratidão e celebração, como as missões nacionais e transculturais, a plantação de igrejas em regiões pouco alcançadas (como o Rio Grande do Sul), as conquistas no âmbito de publicações, as contribuições à educação teológica por meio do Centro de Pós-Graduação, o trabalho dos hospitais e outras agências assistenciais da igreja, a forte atuação das escolas presbiterianas. Todavia, também existem dificuldades. O crescimento numérico da igreja tem sido lento. Muitas comunidades locais outrora vibrantes se mostram enfraquecidas e carentes de revitalização. A multiplicação de presbitérios e sínodos por motivos que não a expansão do trabalho é outro motivo de preocupação. À medida que avança no século 21, a Igreja Presbiteriana do Brasil tem o desafio de renovar seu compromisso com o Deus trino, com a herança reformada e com sua missão na pátria brasileira.

IPB: História e Identidade
Curadoria dos Museus da IPB

terça-feira, 6 de agosto de 2024

Atleta que lê a Bíblia antes de competir ganha prata nas Olimpíadas: “Deus é minha força”

 

Nicola Olyslagers. (Foto: Reprodução/Instagram/Nicola Olyslagers)

Com a conquista, Nicola Olyslagers se tornou duas vezes medalhista de prata olímpica.

A atleta olímpica australiana Nicola Olyslagers ganhou prata no salto feminino em altura durante a competição de atletismo nas Olimpíadas de Paris, no último domingo (4). Além da conquista, Nicola chamou atenção do público por ler a Bíblia antes da competição.

Nicola, de 27 anos, é cristã e faz parte do movimento de evangelismo “Awakening Austrália”. Com a recente vitória no atletismo, ela se tornou duas vezes medalhista de prata olímpica.

“Louvado seja Deus minha Rocha. Ele é minha força e canção”, disse ela no Facebook.

Antes da competição, Nicola leu a Bíblia e recebeu uma homenagem do Awakening Austrália, no Instagram: 

“Nicola Olyslagers, uma heroína australiana, amante de Jesus e uma de nossas palestrantes acaba de ganhar prata em Paris. Mal podemos esperar para parabenizá-la e ouvir tudo sobre o que Deus

Dias antes da disputa, a atleta publicou que estava aguardando a prova com “Jesus no coração e um sorriso no rosto”.

Nicola usa suas redes sociais para evangelizar e está sempre compartilhando o impacto da Palavra de Deus em sua vida.

“Duas coisas a que me agarro num momento de descanso: Uma Bíblia e um diário. Uma é a lente pela qual vejo a vida, e a outra é o vidro que engrandece a história de Deus nos meus altos e baixos. Ambos me deram tanta clareza levando às Olimpíadas”, afirmou a atleta.

A disputa

A ucraniana Yaroslava Mahuchikh, detentora do recorde mundial de 2.10m, venceu a medalha de ouro ao saltar para 2 metros e superar Nicola.

A final entre Yaroslava e Nicola foi um duelo entre a atual campeã mundial e a atual vice-olímpica. As saltadoras pularam a primeira altura de 1.86m e acertaram de primeira até chegar em 2 metros. 

Nicola errou nas duas primeiras tentativas e alcançou a marca no final, sua rival saltou sem derrubar o sarrafo na primeira oportunidade e levou a disputa até os 2.02m.

Em uma entrevista ao The Guardian, depois de ganhar duas medalhas de prata olímpicas consecutivas, Nicole disse: “Sinto que sou uma atleta diferente do que era há três anos, como no que diz respeito à minha consistência”. 

E continuou: “Tenho seguidores em casa que estavam assistindo, talvez esperando muitas coisas de mim, mas mesmo sob essa pressão, em vez de recuar da performance, sinto que – para o salto de 2,00 m – eu superei a ocasião”.

Fonte: Guiame

sexta-feira, 2 de agosto de 2024

Missionária na Venezuela apela aos brasileiros por oração: ‘Que Deus nos ajude’

 


Manifestantes em Caracas, Venezuela, 2014. (Foto: Diego Urdaneta/Wikipedia)

Mais de 300 manifestações ocorreram na Venezuela desde 28 de julho, conforme relatado pelo “Observatório Venezuelano de Conflitos Sociais”

O Pr. João Marcos Barreto Soares, diretor da JMM (Junta de Missões Mundiais), divulgou em seu Instagram pedidos de orações feitos pelos venezuelanos em meio à crise política que assola o país da América do Sul.

A situação econômica e social tem levado a um aumento significativo na instabilidade, com muitas famílias enfrentando dificuldades extremas.

A comunidade cristã, em particular, está buscando apoio e intervenção divina para superar por meio de orações este período crítico.

Desde o último domingo (28), a Venezuela enfrenta convulsão social após o Centro Nacional Eleitoral (CNE) anunciar a vitória de Nicolás Maduro para mais um mandato nas eleições.

Em reunião, a Organização dos Estados Americanos (OEA) divulgou um relatório indicando suspeitas de que o governo de Nicolás Maduro tenha distorcido os resultados do pleito.

Um dos principais indícios apontados pelo documento foi a demora na divulgação dos resultados, apesar do uso de urnas eletrônicas no país. O relatório também menciona relatos de “ilegalidades, vícios e más práticas”.

O relatório da OEA também afirmou que o regime venezuelano aplicou “seu esquema repressivo” para “distorcer completamente o resultado eleitoral”.

Em desespero, a população saiu às ruas e enfrentou a Guarda Nacional Bolivariana, a polícia do regime socialista de Maduro, que respondeu com truculência contra os civis. Protestos eclodiram em Caracas e em outras cidades da Venezuela desde a divulgação dos resultados oficiais das eleições.

Segundo a BBC, desde domingo, foram registradas pelo menos 177 prisões arbitrárias, 11 desaparecimentos e ao menos 16 homicídios.

María Corina Machado e Lilian Tintori numa manifestação da oposição em 2014.(Foto: Wikipedia)

Para a maioria dos venezuelanos, o principal candidato da oposição, Edmundo González, apoiado pela política María Corina Machado, foi o verdadeiro vencedor.

Oração e ajuda

A Venezuela está mergulhada no caos. O “Observatório Venezuelano de Conflitos Sociais” contabilizou mais de 300 manifestações desde o dia 28/07.

O pastor João Marcos informou que recebeu informações da missionária venezuelana, Ruth:

“A todos os meus irmãos do Brasil, quem fala é a irmã Ruth, da Venezuela. Queremos que, por favor, orem por nós. Não está fácil, é muito difícil tudo. Todos os lugares para comprar comida estão fechados. Os postos de gasolina estão fechados”.

Ela conta que muitos jovens estão morrendo, outros presos, inocentes presos. “Sem liberdade… Minha família e eu estamos bem, mas estamos presos em casa. Ontem foi muito difícil, estamos fechados. Tem muita maldade, distúrbios, problemas”.

E finaliza: “Eu lhes peço oração pelos PEPEs da Venezuela, pela alimentação, pelo cuidado para cada um e que Deus nos ajude, que Deus nos ajude, irmãos, por favor, orem, que Deus nos ajude. Seguimos apaixonados por Cristo, porque nós somos do Senhor, nosso governo é o Senhor Jesus, mas orem por nós. Abraços a todos, abraços venezuelanos.”

O pastor também pediu oração pela restauração da democracia no país.

“Clame pelo fim dos conflitos. Peça pela segurança das pessoas, especialmente as 1.800 crianças que são atendidas pelos PEPEs. Nossa atuação agora será ainda mais importante para aquelas crianças. Ajude-nos.”

Além das orações, o pastor fala sobre a importância de ofertar financeiramente para que a crianças tenham terá acesso a alimentação com cuidado nutricional, alfabetização e à Palavra de Deus, utilizando o pix aresposta@doeagora.com.

A Venezuela é o 67º colocado na Lista Mundial da Perseguição da Missão Portas Abertas de 2024 dos lugares mais difíceis para ser cristão.

Pastores, líderes de igrejas e grupos e organizações cristãos não podem falar sobre corrupção e nem violações de direitos humanos pois serão acusados de criticar e se opor ao governo. 

Fonte: Guiame, com informações da BBC

‘Nado para a glória de Deus’, declara nadadora que conquistou ouro nas Olimpíadas

 

Tatjana Schoenmaker. (Foto: Reprodução/YouTube/CGTN Africa)

cristã Tatjana Schoenmaker continua declarando sua fé nas Olimpíadas.

A nadadora sul-africana Tatjana Schoenmaker dedicou sua medalha de ouro ao Senhor após competir nos 100 metros bruços feminino em Paris 2024 com um tempo de 1 minuto e 5 segundos, na última terça-feira (30). 

A atleta também é conhecida por demonstrar sua fé em Jesus. Segundo o Evangelical Focus, Tatjana publicou uma foto nas redes sociais de uma camiseta com todas as pessoas e patrocinadores aos quais ela agradeceu pelo apoio. 

Os três primeiros nomes descritos são “Deus, Jesus e o Espírito Santo”. Além disso, a blusa tem a frase: “Por causa de vocês, por vocês”.

Antes do início dos Jogos Olímpicos, a medalhista compartilhou: “Muito animada para nadar para a Glória de Deus e para representar o meu país enquanto o faço”

Pregando Jesus

Em Tóquio 2020, ela se tornou a primeira mulher sul-africana desde 1996 a ganhar uma medalha de ouro, quando venceu os 200 metros bruços e também ganhou a prata nos 100 metros.

Na época, ao fazer história para o seu país e para o esporte feminino, a atleta de 27 anos não deixou de dar glória a Deus.

Por baixo da touca de natação verde, Schoemaker usava uma touca branca com as palavras em latim “Soli Deo Gloria”, que significa “Glória Somente a Deus”, impressas sobre o símbolo do peixe, que representa Jesus Cristo.

Em 23 de julho, a caminho de Tóquio, Schoenmaker publicou uma oração nas redes sociais sobre sua expectativa para as Olimpíadas.

“Deus Pai, que Sua vontade seja feita, que Sua paz nos preencha, que possamos Te louvar, não importa qual seja o resultado, que possamos ser capacitadas por Sua força para dar tudo de nós e que possamos estar para sempre maravilhadas com sua bondade! Obrigada por nos trazer até este momento”, declarou a nadadora.

Dar a glória a Deus tem sido uma marca de Schoenmaker, especialmente nas redes sociais. “Meu nome é temporário, mas o de Deus é eterno”, lembra a nadadora. “Eu mantenho meus olhos sempre no Senhor. Com Ele à minha direita, não serei abalada”.

Na África do Sul, Tatjana é conhecida como a “garota de ouro” e se casou com o agente esportivo Joel Smith, em novembro de 2023. Por isso, a atleta está listada como “Tatjana Smith” nas Olimpíadas de Paris 2024, onde já recebeu duas medalhas de prata e uma de ouro.

Fonte: Guiame, com informações de Evangelical Focus

sábado, 27 de julho de 2024

É TEMPO DE VOLTAR-SE PARA DEUS

 


            O profeta Joel viveu no tempo de uma crise medonha em sua nação. A seca, o fogo, os gafanhotos e o exército inimigo arrasaram sua terra, abalando a economia e deixando até mesmo o sistema religioso em colapso. Nessa conjuntura, o profeta reconhecendo que o pecado da nação era a causa precípua da crise, conclamou o povo ao arrependimento, traduzido numa volta profunda, sincera e urgente para Deus. Como deveria ser essa volta?

            Em primeiro lugar, uma volta para um relacionamento pessoal com Deus. Há um grande perigo de se institucionalizar o relacionamento com Deus e a vida religiosa tornar-se mecânica e inócua. O povo deveria voltar-se para Deus e não apenas para a estrutura religiosa carcomida pela sonolência espiritual.

            Em segundo lugar, uma volta com sinceridade real. Essa volta para Deus precisava ser de todo coração e não apenas de palavras. Há um risco de transformar a religiosidade apenas em discurso bonitos e em palavras eloquentes, mas sem a coerência de uma vida transformada. Nessa volta, o povo deveria rasgar não as vestes, mas o coração. Deus requer não uma demonstração cênica de uma religiosidade fingida, mas uma prova evidente de um coração transformado.

            Em terceiro lugar, uma volta com o choro do arrependimento. O povo deveria verter as lágrimas do arrependimento e não o choro do fingimento. Sem quebrantamento não há volta para Deus. Os olhos molhados de lágrimas são o retrato de um coração arrependido.

            Em quarto lugar, uma volta marcada pela diligência do jejum. O jejum é a abstenção de algo bom por outro melhor. É abster-se do sabor do pão da terra pelo apetite do pão do céu. É trocar o símbolo pelo simbolizado. É ter fome de Deus mais do que das bênçãos de Deus. Quem jejua tem pressa para acertar a vida com Deus.

            Em quinto lugar, uma volta urgente e sem tardança. A nação estava assolada pela crise medonha e ameaçada por uma invasão militar. Porém, mesmo nessa situação adversa, o povo deveria voltar-se para Deus. Retardar essa volta era optar pelo desastre. Voltar-se para Deus era o único caminho da restauração.

            Em sexto lugar, uma volta de todos, sem exceção. Desde os anciãos às crianças, desde os recém-casados aos sacerdotes, todos deveriam voltar-se para o Senhor. Ninguém é dispensado. A volta precisa ser urgente e unânime.

            Em sétimo lugar, uma volta com garantia de restauração. Deus promete restaurar todas as áreas afetadas pela crise e, ainda, derramar o Espírito Santo sobre filhos, filhos, jovens, velhos, servos e servas. O arrependimento traz cura. A volta para Deus produz restauração. Quando o coração se rasga na terra, os céus se rasgam num poderoso derramamento do Espírito Santo.

Rev. Hernandes Dias Lopes

Paraguai diz que moverá embaixada para Jerusalém: ‘Estamos ao lado do povo judeu’

 

Santiago Peña discursa no Congresso Judaico Mundial 2024. (Foto: Instagram/Santipenapy)

Santiago Peña ratificou promessa durante Congresso Judaico Mundial, que relembrou ataque terrorista na Argentina.

O presidente do Paraguai Santiago Peña reafirmou sua promessa de transferir a embaixada de seu país para Jerusalém, o que já havia feito na posse de seu mandato em 2023.

Na época ele declarou: “Continuamos fortalecendo o status internacional de Jerusalém como a capital eterna do Estado de Israel”.

O novo compromisso aconteceu durante seu pronunciamento na Conferência do WJC (World Jewish Congress), um evento organizado pelo Congresso Judaico Mundial, organização internacional que representa comunidades e organizações judaicas em cerca de 115 países.

A conferência, que este ano aconteceu em Buenos Aires, na Argentina, reúne líderes judeus de todo o mundo para discutir questões importantes que afetam as comunidades judaicas, como o combate ao antissemitismo, a promoção dos direitos humanos e a preservação da memória do Holocausto.

A edição atual relembrou os 30 anos do ataque terrorista à AMIA (Associação Mutual Israelita Argentina), ocorrido na capital argentina em 18 de julho de 1994, quando um carro-bomba explodiu em frente ao prédio da organização judaica, matando 85 pessoas e ferindo cerca de 300.

No novo pronunciamento, Peña disse que “as promessas que fiz estão sendo cumpridas e em breve inauguraremos as embaixadas em Jerusalém e Assunção. Continuaremos trabalhando para aprofundar os laços entre nossos países e povos”.

‘Ao lado de Israel’

Eli Cohen, ministro das Relações Exteriores israelense, se manifestou no X, agradecendo ao presidente paraguaio “por estar ao lado de Israel e da verdade”.

“As palavras calorosas no seu discurso na conferência do WJC, o anúncio sobre a mudança da embaixada para Jerusalém e a declaração: ‘Eu sou judeu’ tocaram os corações de todo o povo de Israel”.

Gracias al Presidente de Paraguay, @SantiPenap por estar junto an Israel y junto a la verdad. Las cálidas palabras en su discurso en la conferencia del WJC, el anuncio sobre el traslado de la embajada a Jerusalén, y la declaración: “Soy judío” tocaron los corazones de todo el… pic.twitter.com/iXFlbpbtTT— אלי כהן | Eli Cohen (@elicoh1) July 22, 2024

A organização Stand With Israel comemorou o anúncio feito por Peña, e replicou as palavras do presidente: “O Paraguai com este gesto mostra que está do lado certo da história, do grande povo judeu.

A cúpula do WJC, “Construindo um Futur Mais e: 30 Anos  Após o  bombardeio da AMIA”, realizada de 16 a 17 de julho, foi copatrocinada pelo Congresso Judaico Latino-Americano em parceria com a AMIA e Delegación de Asociaciones Israelitas Argentinas (DAIA), a organização guarda-chuva da comunidade judaica da Argentina.

O evento global foi o primeiro de seu tipo desde os ataques de 7 de outubro e o recente conflito em Gaza e teve a intenção de demonstrar um compromisso inabalável com o combate ao terrorismo e ao antissemitismo.

Fonte: Guiame, com informações do World Jewish Congress

18 cristãos são mortos enquanto dormem em ataque Fulani na Nigéria

 


Imagem ilustrativa. A perseguição de cristãos na Nigéria continua avançando. (Foto: Ilustração/CfaN)

Os cristãos foram mortos enquanto dormiam em uma comunidade predominantemente cristã.

Dezoito cristãos foram mortos durante ataque de pastores fulani na última sexta-feira (19) no centro da Nigéria.

Os agressores invadiram a vila de Mbacher, uma comunidade predominantemente cristã no condado de Katsina-Ala, no estado de Benue, por volta das 23h.

“Um grupo de muçulmanos fulani carregando armas atacou a vila de Mbacher. Dezoito cristãos foram mortos durante o ataque enquanto os moradores dormiam”, disse Joseph Achiv, um residente local ao Morning Star News.

Justine Shaku, presidente do Conselho do Governo Local de Katsina-Ala, informou que naquela noite, os membros receberam ligações e mensagens angustiadas de moradores informando que um grupo de terroristas Fulani estava invadindo sua aldeia.

“Fizemos esforços para garantir que os soldados fossem convocados para a área para impedir os bandidos, mas os soldados chegaram lá quando os terroristas já tinham saído, depois de matar 18 pessoas”, contou Shaku.

Catherine Anene, porta-voz do Comando de Polícia do Estado de Benue, também confirmou que agentes de segurança foram enviados à área.

“Recebemos relatórios da Divisão Katsina Ala da polícia sobre os ataques naquela área e a morte de 18 pessoas”, disse Anene. 

E continuou: “Um esforço de segurança conjunto está em andamento, pois agentes de segurança foram destacados para lá, e a investigação sobre a ocorrência do incidente começou”.

Aumento da perseguição local

A Nigéria ficou em 6º lugar na Lista Mundial de Observação da Missão Portas Abertas de 2024 dos lugares mais difíceis para ser cristão.

De acordo com o relatório da PA, 4.118 pessoas foram mortas por sua fé de 1º de outubro de 2022 a 30 de setembro de 2023. O número de sequestros de cristãos também aumentou mais do que em qualquer outro país, com 3.300.

A Nigéria também foi o terceiro país com maior número de ataques a igrejas e outros edifícios cristãos, como hospitais, escolas e cemitérios, com 750 no total.

Em um relatório de 2020, o Grupo Parlamentar Multipartidário do Reino Unido para a Liberdade ou Crença Internacional (APPG) observou que os Fulani, possuem milhões de membros espalhados pela Nigéria e pelo Sahel. 

Predominantemente muçulmanos, eles compreendem centenas de clãs de muitas linhagens diferentes que não têm visões extremistas, mas alguns Fulani aderem à ideologia islâmica radical.

“Eles adotam uma estratégia comparável à do Boko Haram e do ISWAP e demonstram uma clara intenção de atingir cristãos e símbolos poderosos da identidade cristã”, afirma o relatório do APPG.

Líderes cristãos na Nigéria acreditam que os ataques de pastores às comunidades cristãs no Cinturão Médio da Nigéria tem o objetivo de tomar as terras dos cristãos à força e impor o islamismo, já que a desertificação tornou difícil para eles sustentarem seus rebanhos.

Fonte: Guiame, com informações de Morning Star News

sexta-feira, 26 de julho de 2024

Pastor de Mianmar é libertado da prisão pela 2ª vez em 4 meses

 

Hkalam Samson e sua esposa. (Foto: Reprodução/Baptist Press)

O ciclo de prisões e liberdades experimentado pelo pastor Hkalam Samson começou em dezembro de 2022.

Reconhecido líder cristão e defensor dos direitos humanos da minoria étnica Kachin, em Mianmar, o pastor Hkalam Samson foi libertado da prisão no início desta semana, disse um representante da organização pela paz Kachin na quarta-feira (22).

O ciclo de prisões e liberdades experimentado por Samson começou em dezembro de 2022. Em abril do ano passado, o pastor foi condenado a seis anos de prisão por acusações de “associação ilegal, incitação e contraterrorismo”.

Embora tenha sido libertado em abril deste ano sob uma anistia geral, Samson foi detido novamente apenas algumas horas depois.

Ex-líder da Convenção Batista Kachin, Samson também preside a Assembleia Consultiva Nacional Kachin, uma organização que reúne grupos religiosos e da sociedade civil com organizações políticas que promovem os direitos Kachin, incluindo a autonomia do governo central de Mianmar.

O estado no norte de Mianmar tem sido palco de conflitos intermitentes há décadas, envolvendo o exército e guerrilheiros Kachin, que são bem organizados e armados.

Prisões e libertações

Samson permaneceu detido por 16 meses na prisão de Myitkyina, capital do estado de Kachin, até sua libertação inicial em meados de abril deste ano.

A liberação ocorreu sob uma anistia que beneficiou 3.300 prisioneiros em todo o país, em celebração ao tradicional feriado de Ano Novo Thingyan.

No entanto, poucas horas após sua libertação, ele foi preso novamente.

Dois dias após a segunda detenção de Samson, o Major-General Zaw Min Tun, porta-voz do conselho militar governante, afirmou em uma entrevista ao serviço em língua birmanesa da BBC que Samson não havia sido preso novamente, mas sim levado “para cooperação e discussão sobre o processo de paz.”

Lamai Gwanja, um dos principais membros do Peace-talk Creation Group, com sede em Kachin, informou à Associated Press na quarta-feira que Samson foi libertado do complexo prisional às 11h30 da manhã de segunda-feira.

“Ele foi solto depois de viver em uma casa no complexo da prisão”, disse Gwanja por telefone. “Ele não foi preso novamente, mas foi chamado por um curto período para discutir a questão da paz e, depois de três meses, foi solto.”

Ele acrescentou, no entanto, que Samson não esteve em nenhuma atividade relacionada às negociações de paz durante o período de sua detenção.

Segundo a AP, não foi possível contatar Samson para comentar.

Direitos humanos

Samson é um destacado defensor dos direitos humanos das minorias étnicas e religiosas em Mianmar. Em 2019, ele integrou uma delegação que se encontrou com o então presidente dos EUA, Donald Trump, na Casa Branca, para discutir o abuso militar contra minorias étnicas.

Matthew Miller, porta-voz do Departamento de Estado dos EUA, afirmou em um comunicado divulgado na terça-feira que Washington recebeu com satisfação a libertação de Samson.

“Estamos felizes que ele finalmente possa retornar para casa, para sua família e continuar seu importante trabalho”, disse Miller.

Os cristãos representam cerca de 6% da população predominantemente budista de Mianmar, mas constituem aproximadamente 34% da população estimada de 1,7 milhão de Kachin.

Grupos de direitos humanos afirmam que religiões minoritárias, incluindo os cristãos, têm enfrentado uma significativa perseguição em Mianmar desde a tomada do poder pelo exército em 2021. Naquele ano, os militares depuseram o governo eleito de Aung San Suu Kyi e reprimiram protestos pacíficos, o que desencadeou uma resistência armada e deu início a uma guerra civil.

Os guerrilheiros Kachin desempenharam um papel crucial no movimento de resistência, unindo grupos armados de minorias étnicas com combatentes pró-democracia que se organizaram contra o regime militar.

Fonte: Guiame, com informações da AP

quarta-feira, 24 de julho de 2024

200.000 Bíblias serão distribuídas nas Olimpíadas de Paris

 

Bíblias serão entregues durante os Jogos Olímpicos de Paris. (Foto: Pixabay)

Mais de 11 milhões de visitantes são esperados em Paris nas próximas semanas para os Jogos.

A Sociedade Bíblica Francesa preparou uma edição especial do Novo Testamento para ser distribuída durante as próximas Olimpíadas.

Com o início dos Jogos Olímpicos de Paris se aproximando, a organização está se mobilizando para distribuir 140.000 cópias do Novo Testamento em francês e outras 60.000 cópias em inglês.

Segundo a organização, esperam que as cópias do Novo Testamento, que serão entregues gratuitamente, deixem “um legado duradouro que vá muito além das arenas esportivas”.

A edição inclui testemunhos de atletas cristãos, como o campeão francês de handebol Joël Abati e a saltadora em altura australiana Nicola Olyslagers.

A Sociedade Bíblica Francesa está colaborando com diversos ministérios esportivos cristãos para a distribuição do Novo Testamento.

Ele afirmou que a colaboração “se destaca como um exemplo do poder da união e dos valores compartilhados que conectam as pessoas, transcendendo os limites do esporte e da espiritualidade”.

Mais preciosa que ouro

A edição especial do Novo Testamento é chamada de “Mais Preciosa que o Ouro” e é inspirada em 1 Pedro 7: “O propósito deles é provar que a sua fé é genuína. Até mesmo o ouro, que pode ser destruído, é testado pelo fogo; e assim a sua fé, que é muito mais preciosa do que o ouro, também deve ser testada, para que possa permanecer. Então vocês receberão louvor, glória e honra no Dia em que Jesus Cristo for revelado.”

Mais de 11 milhões de visitantes são esperados em Paris nas próximas semanas para os Jogos. As cópias do Novo Testamento serão distribuídas ao longo das Olimpíadas e Paralimpíadas, que se encerram em 8 de setembro.

A Sociedade Bíblica Francesa havia planejado inicialmente distribuir 100.000 Novos Testamentos em francês e 30.000 em inglês, mas precisou aumentar a tiragem devido à grande demanda.

“É muito inspirador ler os testemunhos dos atletas apresentados nesta edição especial do Novo Testamento. Esses relatos servem como um poderoso lembrete do impacto duradouro que a Bíblia continua a ter em nosso mundo contemporâneo”, disse Jonathan Boulet, Secretário Geral da Sociedade Bíblica Francesa.

“Além disso, eles ressaltam o papel vital que a Sociedade Bíblica de cada país desempenha em garantir a acessibilidade e a relevância deste livro atemporal para todos.”

FONTE: GUIAME, COM INFORMAÇÕES DO CHRISTIAN TODAY

Oito cristãos são presos no Irã durante eleição presidencial

 

A prisão de Ervin, no Irã, a mais rígida contra os cristãos presos por sua fé. (Foto: Portas Abertas)

Na semana da eleição presidencial, 8 cristãos foram enviados para a prisão, apagando a esperança de mudanças no novo contexto político.

No início de julho, o Irã elegeu um novo presidente, mas a participação nas eleições foi historicamente baixa, com apenas 43% dos eleitores comparecendo às urnas. Além disso, houve inúmeros boicotes em protesto ao processo eleitoral.

Diante desse cenário, qual é o impacto da ascensão de Masoud Pezeshkian para os cristãos perseguidos no Irã, que atualmente ocupa a 9ª posição na Lista Mundial da Perseguição 2024?

A lista classifica os 50 países onde os cristãos enfrentam maior perseguição no mundo.

Nos últimos anos, o país ganhou destaque não apenas pelas violações dos direitos das mulheres, como a morte da jovem Mahsa Amini por “uso incorreto” do hijab (véu islâmico), mas também pelo seu envolvimento na guerra entre Israel e o grupo extremista Hamas na Palestina.

Novas ondas de prisões

A escolha de Masoud, conhecido por sua postura moderada e reformista, desperta esperança de que possam ocorrer mudanças positivas no tratamento das mulheres e das minorias religiosas no Irã, incluindo os cristãos.

O presidente eleito declarou que muitas ações da Inteligência Iraniana foram “imorais” e reconheceu a importância das diversas minorias religiosas, incluindo as comunidades cristãs históricas.

No entanto, há poucas chances de mudança real para os seguidores de Jesus sob a nova gestão. Por exemplo, na mesma semana da eleição, oito cristãos foram enviados para a prisão.

“O fato de o presidente ter sido escolhido na eleição com menor participação civil mostra a falta de apoio da sociedade iraniana às mudanças e reformas. O poder continua nas mãos de pessoas fora da política”, afirmou Michael Bosch, analista da perseguição da Portas Abertas, organização que apoia os de mais de 350 milhões de cristãos perseguidos no mundo.

O aiatolá Ali Khamenei, junto com outros clérigos e líderes muçulmanos, exerce grande influência nas decisões do país.

Apesar de serem escolhidos fora do âmbito político, sem o apoio desses líderes, o presidente tem pouco poder de ação. Michael Bosch destaca que o último presidente do Irã, Hassan Rouhani, também era reformista, mas não trouxe melhorias significativas para os cristãos perseguidos.

Segundo a Portas Abertas, nos últimos meses, uma nova onda de prisões atingiu os cristãos de origem muçulmana, resultando em sentenças que totalizam 45 anos de prisão.

Duras penas

No Irã, o evangelismo é proibido, e cristãos que abandonaram o Islã para seguir a Jesus são impedidos de participar de igrejas. As autoridades impõem duras penas de prisão para aqueles que praticam a fé cristã em igrejas secretas.

Na prisão mais recente, nem todos os cristãos foram identificados. No entanto, de acordo com a organização Article 18, Yasin Mousavi foi o que recebeu a maior sentença, de 15 anos.

“É preocupante que os outros presos continuem anônimos. Muitos ficam meses ou anos na prisão, outros são obrigados a pagar multas ou recebem açoites, o que torna evidente o aumento da pressão aos cristãos no Irã”, afirma o analista da Portas Abertas. Ainda assim, a igreja de Cristo resiste e testemunha o amor de Jesus no Irã.

Ali e Zahra, que vinham de famílias muçulmanas no Irã, enfrentaram graves consequências quando a fé cristã do casal se tornou pública após sua conversão.

Ali perdeu o emprego, e a família perdeu privilégios sociais. Apesar das adversidades, o amor por Jesus só cresceu. Eles se juntaram a uma rede de igrejas domésticas secretas e foram presos por isso.

Eles participam de um vídeo onde relatam sua experiência de prisão e como a perseguição aos cristãos tem ocorrido no Irã.

Ajuda aos cristãos presos

Os tipos de prisões variam de acordo com o país, mas uma coisa é constante: todos os cristãos presos apenas por seguir a Jesus precisam saber que não foram esquecidos.

Existem muitas formas práticas de apoiar esses cristãos, como fornecendo alimentos, oferecendo cuidados pastorais e promovendo advocacy (mobilização de setores influentes da sociedade em defesa dessa causa).

A Portas Abertas lançou a campanha “Ajuda a Cristãos Presos” para apoiar os encarcerados no Irã e em outros países onde enfrentam perseguição e privação de liberdade.

FONTE: GUIAME, COM INFORMAÇÕES DA PORTAS ABERTAS

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